Tibetan
་ཆེན་པོ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཱི་པི་ཀ་ར་དང༌། དེ་ཝཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ་དང༌། བིརྱ་བྷ་དྲ་སོགས་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་རྣམས་ལས་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། བོད་དུ་སྔར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བཅོས་དང་ཞུས་དག་སོགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཛད། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས་སློབ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་ཚུགས་པ་བཞི། མན་ངག་གི་གདུང་མ་ཐེག་པ་བརྒྱད། ལས་ཚོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁས་པ་དྲལ་ཕྱམ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་མར་པ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་སློབ་མའི་མཆོག་དྲུག་བྱུང༌། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་འདུས་པའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་དར་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འགོས་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ། ། ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤས་ནག་ཚོལ་གསུངས། དེས་རོང་པ་ཕྱག་སོར་པ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ནས་ཇོ་བོ་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜི་ཏ་རེ་བེནྡྲ་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་འདུས་པ་གསན་པ། འུ་ཡུ་ཀུང་རབ་བླ་མ་དཔལ་སོགས་ལ་བཤད་པ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་ཆག་ལུགས་སུ་གྲགས། ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དང༌། དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་པཎ་ཆེན་ལུགས་སུ་གྲགས། དེའང་ས་པཎ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ས་ལུགས་དང༌། ཆག་ལུགས་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འདུས་པ་ལུགས་སྲོལ་དྲུག་ཏུ་བགྲང་བར་མཛད། གཞན་ཡང་བཤད་སྲོལ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱུང་འདུག་གོ །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནི་དང་པོར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ལས་རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ་སོགས་ལ་དར་ཞིང་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནས་ཀྱང་ཁམས་སུ་བཤད་པས་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་(༡༥༥ན)བྱུང༌། པཎྜིཏ་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱི་དང་གཉན་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་ས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། པཎྜིཏ་པུཎྱེ་ཤྲཱི་སོགས་ལས་རྭ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་གསན་ནས་དར་བ་རྭ་ལུགས་དང༌། ཡང་གཉོས་འབྱུང་པོས་བ་ལིང་ཨཱ་ཙརྱབསྟེན་ཏེ་འདུས་པ་ཉན་པ་ནས་གཉོས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་བྱུང་ངོ༌། ། དེ་ལྟར་ལུགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་བོད་ཡུལ་འདིར་ཊཱིཀ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་སོགས་རྩོམ་མཁན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྣང་ངོ༌། ། མཆོག་གྱུར་མར་འགོས་སྒྲུབ་བཤད་བཀའ་བབས་ཤིང༌། ། མར་པའི་བཤད་རྒྱུན་མཚུར་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ། འགོས་ལུགས་ཀ་གདུང་དྲལ་ཕྱམ་ལ་སོགས་རྒྱུན། ། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བབས། ། ལུགས་སྲོལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མར་ལུགས་དང་འགོས་ལུགས་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱི་མ་ལ་བཤད་པའི་བཀའ་བབས་ཤིང༌། མར་པའི་བཤད་རྒྱུན་མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་དང༌། འགོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་རྒྱུད་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་འདུས། དེས་འཕགས་ཡོག་དུས་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་འཕགས་པ་འོད་ལ་གནང༌། དེ་ལས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ་སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་ཊཱིཀ་ཆེན་སོགས་ཡིག་སྣ་མང་དུ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཁྱུད་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་གསན་ཏེ་འདུས་པའི་བསྟན་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། ། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་རང་ལུགས་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གནང་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཟུར་པ་ཡིན་ཅིང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ད་ལྟའང་(༡༥༥བ)བཞུགས། འདུས་པ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ཙམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། རིམ་ལྔའི་སྨར་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ཞྭ་ལུ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་མཆན་བུ་མཐའ་དཔྱོད་བཅས་སྦྱར་བ་བཞི་སྒྲགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་དགེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་སོ། ། དེའང་རྗེ་མར་པ་ལ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུན་བདུན་ཙམ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་རྒྱུན་མི་སྣང༌། འགོས་ལོ་ཙཱས་འཕགས་སྐོར་ལྔའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་བཤད་ལུགས་སྲོལ་དུ་མ་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས། བྷངྒ་ལའི་མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་དེ་བཱི་ཀ་ར་སྟེ་བཙུན་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁས་པ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནག་པོ་པའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་འཆད་པའི་སྲོལ་ལྟར་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། ། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དེ་དག་གི་འབྲེལ་སྦྱར་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། དང་པོ་ནི། འགོས་ལོ་ཙཱའི་གཏང་ཐུན་ཆེན་མོ་ལས། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེས་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འདི་སྦྱོང་ཞིང་། སྤང་བྱ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡུལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས། ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་(༡༥༦ན)རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ཤེས་ཤིང་གཞི་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་སྦྱང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། ། དང་པོ་གང་ཟག་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། བླང་བྱ་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ནང་པའི་གང་ཟག་གོ། ། ཕྱི་མ་ལ་ཐེག་དམན་ཉན་རང་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་སྔ་མ་གསུམ་འདིའི་སྣོད་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྒྱུད་འདིར་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མར་ཚིག་གིས་བཟུང་བའོ། ། ཆགས་བཅས་ལའང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས། དང་པོ་ལ་ལྟ་དགོད་འཁྱུད་སྦྱོར་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་དང༌། གཉེན་པོའི་འདོད་ཆགས་ལ། གུས་པ་སྙིང་རྗེ་དད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སློབ་དཔོན་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལའང་ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བའི་དབང་རྟུལ་དང༌། ཐབས་ལ་དགའ་བའི་དབང་རྣོན་གཉིས་ལས་རྒྱུད་འདིའི་སྣོད་ལྡན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ། དུས་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྣོད་རུང་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། ། གཉིས་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་གཉིས། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་སྦྱང་གཞིའོ། སྔ་མ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་མ་ལ་རིམ་པ་ལྔའི་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་ལ་གསུམ། དྲི་མ་སྟོབས་ཆེ་བ་དངོས་པོ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་རང་ག་མ། དྲི་མ་ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་བྱ
Chinese
大译师郭·库巴·拉杰措（Gos Khugpa Lhas Tsas）从大班智达底班卡拉（Dipankara）、德瓦卡拉·赞扎（Devakara Chandra）、维里亚巴扎拉（Viryabhadra）等七十位班智达，以及两位空行母那里，听受了《密集金刚》的灌顶、续部、注释和口诀。在吐蕃，他对先前已翻译的续部、细部注释等进行了非常好的修订和校对。 他广为弟子们传授教法，从中涌现出四位如支柱般支撑续部的弟子，八位如梁木般承载口诀的弟子，以及无数位如同层层叠叠的木板般精通事业集和佛行事业的弟子。在这其中，出现了如玛尔巴（Marpa ba）僧格坚赞（Sengge Gyaltsen）等六位最胜的弟子。通过他们近传，《密集金刚》的法脉得以广泛弘扬，这便是著名的郭（Gos）传承。 此外，觉窝杰·阿底峡（Jowo Je Atisha）宣说了“那措”（Nagtsol）。他将其传授给绒巴·恰索尔巴（Rongpa Chag Sorpa）等人，由此形成了觉窝（Jowo）传承。此外，恰·却杰·巴尔（Chag Chöje Pal）依靠班智达热贝扎巴（Rebendrapa）等人，听受了《密集金刚》。他将其传授给邬裕贡·拉玛·巴尔（Uyugung Rab Lama Pal）等人，由此近传形成了恰（Chag）传承。 此外，喀什米尔班禅（Kashmiri Panchen）将其传授给萨迦班智达（Sakya Pandita）和嘉·曲吉桑波（Pyal Chökyi Zangpo）等人，由此形成了班禅（Panchen）传承。其中，从萨班（Sapan）传承下来的称为萨（Sakya）传承，并与恰（Chag）传承区分为二，使得《密集金刚》的传统被视为有六种。 此外，还有一些说法略有不同、各种各样的传承延续了下来。后来的益西夏（Yeshe Zhabs）传承，最初由大译师仁钦桑波（Lotsawa Rinchen Zangpo）传给迥波·曲洛（Kyangpo Chölo）等人，并且斯木哲·迦纳（Smriti Jnana）也在康（康区）地讲授，由此形成了康（Kham）传承（155na）。由班智达苏纳亚希日（Sunayashri）和年译师（Nyan Lotsawa）传承下来的，在萨迦派中广为人知，故称为萨（Sakya）传承。而由拉·曲饶（Ra Chörab）从班智达布涅希日（Punyashri）等人那里听受并弘扬的，则称为拉（Ra）传承。 此外，年·琼波（Ngok Jungpo）依止巴林·阿阇梨（Balin Acharya）听受《密集金刚》后，也形成了年（Ngok）传承。 如此，无论早期的还是后期的传承，在这片吐蕃（藏地）上，撰写注释、仪轨、坛城仪轨和口诀文稿等的人，确实非常众多。 最殊胜的玛尔巴和郭，获得了修持和讲授的教法传承； 玛尔巴的讲授传承源于楚； 郭的传承，如同支柱、梁木和层层叠叠的木板等，延续不绝； 遍知……
English
The great translator Gos Khugpa Lhas Tsas received the empowerment, tantra, commentaries, and oral instructions of Guhyasamaja from the great Pandita Dipankara, Devakara Chandra, Viryabhadra, and seventy other pandits, as well as two dakinis. In Tibet, he made very good revisions and corrections to the previously translated tantras and their minor commentaries. From his extensive teachings to his disciples, four pillars of disciples who upheld the tantras emerged, eight beams of oral instructions, and countless others skilled in activity collections and enlightened activities, like stacked planks. Among these, six supreme disciples appeared, such as Marpa ba Sengge Gyaltsen. Through their close transmission, the tradition of Guhyasamaja became very widespread, and this is known as the Gos tradition. Furthermore, Jowo Je Atisha taught the Nagtsol. He explained it to Rongpa Chag Sorpa and others, and from this, it became known as the Jowo tradition. Moreover, Chag Chöje Pal, relying on Pandita Rebendrapa and others, received the Guhyasamaja. He taught it to Uyugung Rab Lama Pal and others, and through this close transmission, it became known as the Chag tradition. Furthermore, the Kashmiri Panchen gave it to Sakya Pandita and Pyal Chökyi Zangpo and others, and from this, it became known as the Panchen tradition. Moreover, the lineage transmitted from Sapan was distinguished as the Sakya tradition and the Chag tradition, thus making six counted traditions of Guhyasamaja. In addition, various other diverse lineages with slightly different explanations emerged. The later Yeshe Zhabs tradition was initially spread from Lotsawa Rinchen Zangpo to Kyangpo Chölo and others, and Smriti Jnana also taught it in Kham (Kham region), thus becoming known as the Kham tradition (155na). The lineage passed down from Pandita Sunayashri and Nyan Lotsawa became very renowned among the Sakyapas, thus known as the Sakya tradition. And the tradition spread by Ra Chörab, who received it from Pandita Punyashri and others, thus known as the Ra tradition. Furthermore, Ngok Jungpo, relying on Balin Acharya, heard the Guhyasamaja, and from this, the Ngok tradition emerged. Thus, regarding both the earlier and later traditions, many authors of commentaries, sadhanas, mandala rituals, and oral instruction texts appeared in this land of Tibet. The supreme Marpa and Gos, to whom the teachings of practice and explanation descended; Marpa's lineage of explanation arose from Tsur; The Gos tradition, like pillars and beams, and stacked planks, and so on, continued; Omniscient...
Chinese
第二，珍宝成就已降临。 在这些传统之中，最为殊胜的是玛尔巴（Marpa）传承和俄（Gos）传承。前者是修证实践的传承，后者是讲解诠释的教授。玛尔巴的讲解传承，从措顿旺格多杰（Tsurton Wanggi Dorje）开始，经由康巴罗念多杰（Khampa Ronyam Dorje）、衮嘎巴克悌（Khon Gadpa Kirti）等人相继传下。俄的讲解传承，如《四柱续》等讲解传统的法流，则汇聚于克什米尔（Kashmir）大班智达的转世——遍知法身光（Kunkhyen Chokyi Odzer），他仅凭眼见便能领悟所有论典。他将此传授给了精通三时（过去、现在、未来）的圣贤光（Phagspa Od）。布顿仁波切（Buton Rinpoche）从他那里聆听并变得非常博学，撰写了《明灯论大疏》（Commentary on Lamp Illuminating）等众多著作。他的弟子 Khyud Lhepa Zhonnu Sonam，又将此传承传给了大成就者宗喀巴罗桑扎巴（Tsongkhapa Lobzang Dragpa），使《密集金刚》（Guhyasamaja）的教法遍布整个世间。 《密集金刚观世音》是觉沃杰（Atisha）自己的传承，传授给拉尊绛曲沃（Lhatsun Jangchub Od）的一个特殊法流，其灌顶传承至今（155b页）仍在。两种《密集金刚》的灌顶教授和续部的口传遍及所有人。五次第（Five Stages）的口授教授和修持传承，在夏鲁（Shalu）传承中得以保存；关于根本续的《明灯论大疏》及其旁注和最终审定，即“四声”（Four Shouts）的讲解传承，在格鲁（Gelug）方向也未曾中断。 又，虽然传说玛尔巴尊者（Marpa Lotsawa）有大约七种《密集金刚》的讲解传承，但后来这些传承已不复见。俄译师（Gos Lotsawa）在所听闻的众多基于《五圣部论》（Five Arya Families texts）的讲解传统中，主要尊崇了三位大师的传承：孟加拉（Bengal）具有神通的智者（Abhijna Siddha），萨霍尔（Zahor）的智者迪瓦卡拉（Devikara），亦即有佛母者，以及菩提伽耶（Bodh Gaya）的智者黑行誓愿金刚（Nagpo Damtsig Dorje）。 在这些之中，以黑行者（Nagpopa）的传承为根本进行阐释的传统认为：这部大续之王，依照圣父圣子（Arya Father and Son，指龙树菩萨及其弟子）的观点，可分为两种法：一是依于究竟实相（ultimate reality），二是依于暂时殊胜境（temporary special qualities）而得。 第一种是： “无物则无修。” 等等所阐释的意义，即是超越言说的二谛无别之实相。
English
Secondly, the attainment of preciousness has descended. Among these traditions, the most supreme are the Marpa tradition and the Gos tradition. The former is the lineage of accomplishment and practice, and the latter is the lineage of explanation and teaching. Marpa's explanation lineage originated from Tsurton Wanggi Dorje, and was transmitted through Khampa Ronyam Dorje, Khon Gadpa Kirti, and others. The Gos's explanation lineage, comprising the traditions of the four pillars of tantra and so forth, converged upon Kunkhyen Chokyi Odzer, an incarnation of the Great Kashmiri Pandita, who comprehended all treatises merely by glimpsing them. He bestowed this upon Phagspa Od, a sage skilled in the three times. From him, Buton Rinpoche heard and became extremely learned, composing many works such as the great commentary on the "Lamp Illuminating". His student, Khyud Lhepa Zhonnu Sonam, transmitted this to the great being Lobzang Dragpa (Tsongkhapa), who then spread the teachings of Guhyasamaja across the entire world. The Guhyasamaja Avalokiteshvara tradition is a distinct lineage of Jowo Je (Atisha) himself, bestowed upon Lhatsun Jangchub Od, and its empowerment lineage still exists today (page 155b). The empowerment teachings and tantra transmissions of both Guhyasamaja traditions are universally widespread. The lineage of the Five Stages' oral instructions and practices is preserved in the Shalung tradition; and the explanation lineage of the "Four Shouts" – the great commentary "Lamp Illuminating" on the root tantra, along with its annotations and final critiques – remains unbroken in the Gelug direction. Furthermore, although it is said that Lord Marpa (Marpa Lotsawa) had about seven explanation lineages of Guhyasamaja, these lineages are no longer evident later. Among all the various explanation traditions Gos Lotsawa heard, based on the texts of the Five Arya Families, he primarily upheld the traditions of three masters: the Mahasiddha with Abhijna from Bengal, the Mahasiddha Devikara (who had a consort) from Zahor, and the Mahasiddha Nagpo Damtsig Dorje from Bodhgaya. Among these, according to the tradition of explanation based primarily on Nagpopa's lineage, the great King of Tantras (Guhyasamaja Tantra), according to the intent of the Arya Father and Son (Nagarjuna and his disciples), is understood to have two kinds of Dharma: one focusing on ultimate reality, and the other on the attainment of temporary special qualities. The first one is: "When there is no object, there is no meditation." The meaning taught by this and similar statements is the ultimate reality of the non-duality of the two truths, which is beyond speech and thought.