Tibetan
ང༌། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་ཡོད་དོ། ། མ་ངེས་གླིང་ཕྲན་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང༌། ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་མཛད་ཀྱི། གཞན་ཡང་། སིངྒ་ལ། གསེར་གླིང༌། ཟངས་གླིང༌། ཐོ་དཀར་གླིང༌། ཀི་པོ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཛམྦུའི་གླིང་ཁོ་ནའི་འཁོར་དུ་ཡུལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་གླིང་བཞི་སོ་སོར་མིང་དང་ཚད་དབྱིབས་མ་ངེས་པའི་གླིང་ཕྲན་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཚད་བཟུང་གིས་མི་ལང་ངོ༌། ། ཁོར་ཡུག་རི་བོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ། དེ་དག་བར་དུ་བ་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོས་གང༌། ། གླིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་རི་བོ་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་སོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གསེར་རི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་གི་བར། གླིང་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུས་གང་བ་ནི་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་གྲགས་ལ། དེ་དང་རྟ་གདོང་གི་རི་བོ་ཕྲད་པས་རྡོ་སོལ་ལས་འབར་བའི་མེས་ཆུ་རྣམས་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྐེམ་པར་བྱེད་པའང་བཤད་དོ། ། ཐ༣ གསུམ་པ་[གླིང་བཞིའི་ངེས་ཚིག་]ནི། འཕགས་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་དགུ། ། འདས་པའི་གངས་རིའི་བྱང་ན་སྤོས་ངད་ལྡངས། ། བར་དུ་མ་དྲོས་མཚོ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ནས། ། ཁ་འབབ་ཆུ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ། ། མཚོ་འགྲམ་ཛམྦུ་བྲིཀྵའི་སྡོང་པོས་བརྒྱན། ། དེ་ཕྱིར་ཛམྦུས་མཚན་པའི་གླིང་དུ་གྲགས། ། དེ་ལ་ཛམྦུ་གླིང་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབུས་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་མཚམས་སུ་གངས་རི་སྟེ་རི་བོ་གངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་བྱང་ན་རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡན་པ་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་བྲམ་ཟེ་དུས་དབོག་ཅེས་བྱ་བས་ལྷ་དང་(༡༤ན)འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་འབྲས་ཁུ་དྲོན་མོ་ཕོ་བ་མ་དྲོས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། ། དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བཞིར་གྲགས་པ་ཤར་ཕྱོགས་ན་བྲག་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་འདྲ་བ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཞིང་འབབ་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་བྲག་ཁྱུ་མཆོག་གི་གདོང་འདྲ་བ་ནས་ཆུ་ཀླུང་སིནྡྷུ་བཻ་ཌཱུཪྱའི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་བྲག་རྟའི་གདོང་འདྲ་བ་ནས་ཆུ་ཀླུང་པཀྵུ་ཤེལ་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་ན་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་འདྲ་བ་ནས་ཆུ་ཀླུང་སི་ཏཱ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་ཅིང་འབབ་པ། དེའང་ཆུ་བྲན་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཚོ་མ་དྲོས་ལ་ལན་བདུན་བདུན་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། ། མཚོ་འགྲམ་དུ་ཛམྦུ་བྲྀཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་སྡོང་འབྲས་བུ་མངར་བ་རྫ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྨིན་ནས་ཆུར་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ལས་ཛམྦུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ཞིང༌། ཤིང་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གླིང་ཡིན་པས་ན་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་གྲགས་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉར་སྤྲུལ་ནས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། མ་ཟོས་པ་རྣམས་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། ། ལུས་འཕགས་པོ་སོགས་མིང་གིས་ཁྱད་པར་སྟོན། ། གླིང་གཞན་གསུམ་ནི་ལུས་འཕགས་པོ་སོགས་རང་རང་གི་མིང་གིས་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལུས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གླིང་དེར་ཀླུ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བར་བར་དུ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེར་པི་ཝང་དང་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་སྐད་མི་སྙན་པ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱོན་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། ། རྔ་ཡབ་(༡༤བ)སྲིན་པོ་གཞན་རྣམས་མི་ཡི་གནས། ། གླིང་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཛམ་གླིང་གི་གླིང་ཕྲན་དུ་གཏོགས་པ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོ་ཁོ་ན་གནས་ཤིང༌། གཞན་པ་རྣམས་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་གནས་པ་དང༌། གླིང་ཕྲན་རྣམས་ནའང་གཙོ་བོའི་གླིང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དམ་ཤེད་ཅན་ལ་འཇུག་པའི། མ་ནུཥྱའི་སྒྲ་ལས། ཤེད་བུའམ་ཡིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས་མི་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད་དོ། ། ཐ༤ བཞི་པ་[ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིན་]ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་གནས་ནི་ས་ཡི་འོག ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཏེ། ། ལྷ་མིན་རི་རབ་ཁོང་གསེང་ཆུ་མཚམས་མན། ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་མི་བཤད་ཟིན་ནས། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་དམྱལ
Chinese
我。 有八个小岛也以同样的方式存在。 不确定的洲岛数量非常多。 在经藏中，只特别宣说了十二个主要的洲岛，因为它们是重要的。 此外，在《安住经》中记载，仅仅在瞻部洲（Jambudvipa）周围就有十六个大国，包括：僧伽罗（Sri Lanka）、金洲（Suvarnadvipa）、铜洲（Tamradvipa）、兜佉罗（Tukhara）、吉婆阇（Kipodza）等等。 在《不可思议秘密经》中，则说有上千个小国，诸如此类，四大部洲各自名称、大小、形状不确定的小岛非常多，无法计数。 周围由铁山构成， 它们之间充满了咸海。 环绕着这些洲周围的，有一座被称为“外铁围山”的山，它由铁构成，性质如煤炭。在金山之外，直到这外铁围山之间，除了这些洲之外，其余都被咸水充满，这被称为咸海。据说，当咸海与马面山（Ashvamukha）相遇时，从煤炭中燃起的火焰会使海水不越界而干涸。 第三部分 [四大部洲的定义]： 从圣地（印度）中部向北，越过九座黑山， 再北，有香气弥漫的雪山（喜马拉雅）。 在这之间，从无热池（Anavatapta Lake）的四方， 四条河流（四大河）流向四海。 湖岸边装饰着瞻部树（Jambu tree）， 因此得名为瞻部洲。 那么，瞻部洲（Jambudvipa）得名的原因是什么呢？从圣地（印度）的中部向北，越过九座黑山，有一个被称为“雪山”（Himavat，喜马拉雅）的雪山。在那雪山的北方，有一座香气弥漫的山。在这两山之间，有一个湖，过去有位名叫“时施”的婆罗门（Brahmin）举行了供养，以期获得天神（Deva）和转轮王（Chakravartin）的果报，其祭祀的熟果液如同未被热化的腹部，因此被称为“无热池”（Anavatapta Lake）。这是龙王（Nagaraja）无热（Anavatapta）居住的湖。它是所有药物、珍宝、森林和河流的源头，湖水深广各五十由旬（Yojana）。 从其四方流出著名的四大河流，其中在东方有一块像象面一样的岩石... (原文在此处中断)
English
And there are eight minor continents (or islands) existing in a similar manner. The number of uncertain minor continents is extremely vast. In the sutras, only twelve major ones are specifically taught due to their importance. Furthermore, the *Sthāpana Sūtra* (Sutra on Dwelling) states that there are sixteen great countries surrounding Jambudvipa alone, including Singala (Sri Lanka), Sergling (Suvarnadvipa, Golden Island), Zangling (Tamradvipa, Copper Island), Thokargling (Tukhara), Kipodza, and so forth. The *Acintya Rahasya Sūtra* (Sutra of Inconceivable Secrets) mentions a thousand minor countries. Thus, for each of the four main continents, the minor continents, whose names, sizes, and shapes are not fixed, are extremely numerous and cannot be fully enumerated. The surrounding mountain is made of iron, And between them, it is filled with a salty ocean. The mountain that encircles the periphery of these continents is called the Outer Iron Mountain (Cakravāda). It is made of iron and is charcoal-like in nature. Beyond the golden mountains, up to this outer surrounding iron mountain, the space, excluding the continents, is filled with salty water, which is known as the Salty Ocean. It is also said that when this ocean meets the Horse-Headed Mountain (Ashvamukha), the fire burning from the charcoal prevents the water from overflowing by evaporating it within its boundaries. Chapter 3: [Definition of the Four Continents] From the center of the Noble Land (India), northwards, past nine black mountains, To the north of the snowy mountains (Himavat, Himalayas), lies the fragrant mountain. In between, from the four directions of the Anavatapta Lake, Four rivers flow towards the oceans of the four directions. The shore of the lake is adorned with the Jambu tree, Therefore, it is renowned as the continent named Jambu (Jambudvipa). What, then, is the reason for the name Jambudvipa? From the center of the Noble Land (India), northwards, past nine black mountains, there is a snowy mountain called Himavat (Himalayas). To the north of that snowy mountain, there is a mountain emitting fragrance. Between these two, there is a lake. In ancient times, a Brahmin named Dvas Dbag (meaning 'time offering') performed a ritual offering to attain the state of gods (devas) and a universal monarch (Chakravartin). The cooked fruit juice from this offering, remaining cool like an unheated belly, gave rise to the name Anavatapta (meaning 'without heat'). This is the lake where the Naga king Anavatapta resides. It is the source of all medicines, jewels, forests, and rivers, and its water depth and width are each fifty yojanas. From its four directions flow the renowned four great rivers; in the east, there is a rock resembling an elephant's face... (Original text is cut off here)
Chinese
从（东方）出来，恒河（Ganges）水流携带着银沙而流淌。在南方，从如同胜群（Khuyu Mchog）之面的岩石中，辛度（Sindhu）水流携带着琉璃沙而流淌。在西方，从如同马面（Rta'i gdong）之面的岩石中，钵刍（Pakshu）水流携带着水晶沙而流淌。在北方，从如同狮面（Seng ge'i gdong）之面的岩石中，西达（Sita）水流携带着金沙而流淌。这些河流各带有五百条支流，围绕无热恼池（Anavatapta Lake）七周，然后流入四大海。 在湖岸边，有一种名为瞻部树（Jambu Briksha）的树，其果实甜美如陶罐大小，成熟后落入水中，其声音产生了“瞻部”（Jambu）之名。因为这个洲以这棵树作为标志，所以被称为瞻部洲（Jambudvipa）。据说，这些果实被龙王们守护并变化享用，而未被食用的则会变成瞻部河（Jambu Chu Wo）的黄金。 身体殊胜（Lü Phag Po）等（洲）以其名字来区分。 其他三个洲，如身体殊胜洲（Lü Phag Po），各以其自身名称来区分：身体最为殊胜；有从如意牛（'dod 'jo'i ba）中生出的殊胜受用；在该洲，由于以不驯服的龙（klu ma rungs pa）为主的过失，太阳会被云层间歇性遮蔽；那里仅凭琵琶（pi wang）和陶鼓（rdza rnga）等乐器发出不悦耳的声音，就被视为是与所欲功德相对的过失，因此而得名。 拂洲（Rngaba, 14b）是罗刹（srin po）之地，其他地方则是人类（mi）的居所。 在这十二洲中，属于瞻部洲（Jambudvipa）的小洲拂洲（Rngaba），仅有罗刹（srin po）居住；而其他洲则是人类（mi）居住。并且，小洲中的（情况）也与主洲中的大致相似。 所谓“人”（mi），是“manusya”（མ་ནུཥྱ་）一词的（藏语）翻译，表示“心识强盛者”，或者说，因思虑和分析的能力较强，故被称为“人”。 第四部分：[三恶趣与非天（阿修罗）]。 地狱（dmyal ba）和饿鬼（yi dwags）的居所，在地的下方。 旁生（dud 'gro）大多居住在大海中。 非天（阿修罗）（lha min）则住在须弥山（ri rab）的内部裂缝、水面以下。 如此，在六道众生中，人道（mi）已讲述完毕。现在是三恶趣（ngan song gi 'gro ba gsum）中的地狱...
English
From the east, the Ganges River flows, carrying silver sands. In the south, from the rock resembling the face of a supreme multitude (Khuyu Mchog), the Sindhu River flows, carrying lapis lazuli sands. In the west, from the rock resembling a horse's face (Rta'i gdong), the Pakshu River flows, carrying crystal sands. In the north, from the rock resembling a lion's face (Seng ge'i gdong), the Sita River flows, carrying golden sands. Each of these rivers, accompanied by five hundred tributaries, circles Lake Anavatapta seven times clockwise and then flows into the four great oceans. On the bank of the lake, there is a tree called the Jambu tree (Jambu Briksha), whose sweet fruits are as large as jars. When these fruits ripen and fall into the water, the sound gives rise to the name "Jambu". Because this continent is distinguished by this tree, it is known as Jambudvipa. It is said that these fruits are guarded and miraculously consumed by the Naga kings, and those not eaten transform into the gold of the Jambu River. Lü Phag Po (Superior Body) and others are distinguished by their names. The other three continents, such as Lü Phag Po (Superior Body), are distinguished by their respective names: bodies are supremely excellent; special enjoyments arise from wish-fulfilling cows; in those continents, due to the fault primarily caused by unruly Nagas, the sun is intermittently covered by clouds; there, merely by unpleasant sounds from instruments like lutes and clay drums, these are counted as faults against desirable qualities, and thus they are named as such. Rngaba (Chāmara, 14b) is the abode of Rākṣasas (srin po), while other places are the dwellings of humans (mi). Among these twelve continents, in the sub-continent of Jambudvipa, Rngaba (Chāmara), only Rākṣasas (srin po) reside; while humans (mi) reside in the others. It is also believed that the conditions in the sub-continents are roughly similar to those in the main continents. What is called "human" (mi) refers to "manusya" (མ་ནུཥྱ་), meaning "one with strong intellect," or it is said to be called "human" because of a greater engagement with thought and deliberation. Section Four: [The Three Lower Realms and Asuras]. The abodes of hell (dmyal ba) and hungry ghosts (yi dwags) are beneath the earth. Animals (dud 'gro) mostly reside in the great oceans. Asuras (lha min) reside within the crevices of Mount Meru (ri rab), below the water level. Thus, among the six realms of existence, humans (mi) have been described. Now, among the three lower realms of existence, hell...