Tibetan
ཇུག་པས། ཞིང་འདིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཇེད་པའམ་དེ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། མི་མཇེད་པ་ནི་སྲན་བཟོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཞིང་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་བཟོད་ཅིང་དཔའ་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དུ་གྲགས་སོ། ། ཇ༢ གཉིས་པ་[དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ་]ནི། སྟོང་གསུམ་འདི་ལ་ཡང༌། ། ཁེབས་ལྡན་ལྷག་པ་རྡུལ་བསལ་རྣམ་འབྱུང་སོགས། ། ཞིང་རྡུལ་བཅུ་གསུམ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། ། རབ་བསྐོར་དབྱིབས་ཟླུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་མཚན། ། སྣ་ཚོགས་རླུང་དཀྱིལ་པདྨོའི་དྲྭ་བར་གནས། ། མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལའང༌། ཤར་ན་ཁེབས་ལྡན། ལྷོར་ལྷག་པ། ནུབ་ན་རྡུལ་བསལ། བྱང་དུ་རྣམ་འབྱུང༌། མཚམས་རྣམས་སུ། ཕན་བྱེད། ཀུན་སོང༌། ཡོངས་སུ་དགའ་བ། འཕོ་བྱེད། སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱངས་སྒྲོགས་དང་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་བཅུ་གསུམ་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་མཚམས་ཅན། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བཟུང་བ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ལ་གནས་སོ། ། འདི་ཡི་སྟོན་པའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ། གཙང་གནས་འོག་མིན་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས། ། སྟོང་གསུམ་འདིའི་སྟོན་པའང་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲུལ་པ། གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པར་(༡༡བ)མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞིག་སྟེ། དབུ་མ་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས། སྐུ་འདིའང་སྨོན་ལམ་མམ་ཚོགས་ཀྱི་འཕེན་པའམ་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འོག་མིན་རྣམས་ན་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། གླིང་བཞི་འདི་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་ཞེས། ། འདི་ལའང་གླིང་བཞི་གཞན་པ་བཅུ་ཡིས་བསྐོར། ། མི་མཇེད་དེའི་དབུས་སུ་ཚུད་པའི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གྲགས་ལ། འདི་ཁོ་ན་ལའང་འདབ་ཆགས་སུ་ཤར་ནས་འོག་གི་བང་རིམ་བཞིན་གླིང་བཞི་གཞན་པ། ཤིན་ཏུ་སྲུང༌། དགའ་བ། བཟོད་དཀའ། སྙིང་པོ་དམ་པ། གཉེན་ལྡན། ས་བཟང༌། སེང་གེ་ཡོད་པ། རྣམ་བསགས། ནོར་འཛིན། འོད་འཕྲོ་ལྡན་ཞེས་པ་བཅུ་ཡིས་བསྐོར་བར་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ཆགས་འཇིག་དུས་མཉམ་བྱེད་པར་གསུངས། ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་འཇིག་མཉམ་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དུ་གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ལ་གནས་པའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་དེ་དག་ཆགས་འཇིག་དུས་མཉམ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང་ངོ༌། ། ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྐབས་སོ། ། ཞིང་ཁམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་པ་སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། གཉིས་པ། འཇིག་རྟེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐེག་དམན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས། ང༢ སྐབས་གཉིས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཅ༡ མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཅ༢ རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཅ༡ དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞི། ། ཞེས་པ་(༡༢ན)སྟེ། བྱེ་བྲག་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལའང་། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ། གནས་པའི་བསྐལ་པ། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ། སྟོང་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དོ། ། ཅ༢ གཉིས་པ་[རྒྱས་པར་བཤད་པ་]ལ་གསུམ། ཆ༡ དང་པོར་ཆགས་པ། ཆ༢ བར་དུ་གནས་པ། ཆ༣ ཐ་མར་འཇིག་སྟོང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། ཆ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། ཇ༡ མཚམས་སྦྱར་དང་། ཇ༢ བཤད་པ་དངོས་སོ། ། ཇ༡ དང་པོ་ནི། བསྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། ། ཞེས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་གང་དུ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཇ༢ དངོས་ལ་གཉིས། ཉ༡ སྣོད་བཤད་པ་དང༌། ཉ༢ བཅུད་བཤད་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏ༡ དངོས་དང༌། ཏ༢ ཞར་བྱུང་ཉན་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ལོ། ། ཏ༡ དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། ཐ༡ བསྐལ་བཟང་བྱུང་ཚུལ། ཐ༢ རི་གླིང་བཀོད་པ། ཐ༣ གླིང་བཞིའི་ངེས་ཚིག ཐ༤ ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིན། ཐ༥ ལྷ་གནས་བཤད་པའོ། ། ཐ༡ དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་སྔ་མའི་སྟོང་བསྐལ་འདས་པ་ན། ། ཕྱོགས་བཅུར་རླུང་ལངས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ཆགས། ། སྤྲིན་ལས་ཆར་བབ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོའི་དབུས། ། པདྨོ་སྟོང་མཐོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་གྲགས། ། བསྐལ་བཟང་འདིའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཐུན་པ་དག་ལས། བསྐལ་པ་སྔ་མ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྟོང་བསྐལ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་འདས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོ་ནས་རླུང་ལངས་པ་ཕན་ཚུན་ཤུགས་ཆེན་པོས་བརྡབ་ཅིང་འཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པར་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཐས་པའི་རླུང་དཀྱིལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁར་སྤྲིན་སྟུག་པོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཆགས་པ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཙམ་ནས་ཐིགས་པ་སྦོམ་པོའི་བར་དུས་རིང་བར་བབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་གིས་བསྐྱོར་བའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་དབུས་ནས་གསེར་གྱི་པདྨོ་སྟོང་ཤར་བ་གནས་གཙང་མའི་(༡༢བ)ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་ཤེས་ནས། ཨེ་མའོ། འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་གོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྲགས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་བསྐལ་པ་འདི་ལ་བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་དུ་གསུངས་པའང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། ། ཐ༢ གཉིས་པ་[རི་གླིང་བཀོད་པ་]ནི། རླུང་གིས་ཆུ་བསྲུབས་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཆར་བབ་མཚོ་ཆེན་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་ཁམས། ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས། ། རི་རབ་རི་བདུན་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་གྲུབ། ། དེ་ལྟར་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རིམ་བཞིན་མཚམས་མཚམས་སུ་རླུང་ལངས་པས་ཉེ་བར་བསྲུབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས། ཁམས་རབ་ལ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བྱུང་ཞིང༌། ཁམས་འབྲིང་ལས་གསེར་རི་བདུན། ཁམས་ཐ་མ་ལས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་གཞན་མང་པོས་བསྐོར་བའི་གླིང་བཞི་དང་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་གྲུབ་བོ། ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་དག་མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བཤིག་པ་ན་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཆུ་མཚོར་བརྒྱད་ཁྲིར་ནུབ། ། ལྷུན་པོ་མཚོ་ལས་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕགས་པ་སྟེ། ། རི་རབ། རི་བདུན། གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བ་ཆུ་མཚོར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་ནུབ་ནས་དབང་ཆེན་ལ་ཐུག་པར་གནས་ཤིང༌། ལྷུན་པོ་མཚོ་སྟེང་ལས་གྱེན་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕགས་ནས་གནས་སོ། ། སྟེ་ཞེས་པ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་(༡༣ན)སྒྲའོ། ། གྲུ་བཞི་ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུར་པད་རཱ་ག་དང༌། ། གསེར་ལས་གྲུབ་ཅིང་ནམ་མཁའ་འང་དེ་མདོག་སྣང༌། ། ཆུ་མཚམས་ནས་བཟུང་ཕྱེད་མན་བང་རིམ་བཞི། ། དེ་ལ་ལྷུན་པོ་ནི། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ་སྟེ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མདོག་ལྟར་ནམ་མཁའང་དེའི་ཁ་དོག་གསལ་བར་སྣང་བ། ལྷུན་པོ་ཉིད་ཆུ་ལ་ནུབ་པའི་མཚམས་ནས་བཟུང་བའི་ཕྱེད་མན་ཆད་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བའོ། ། དེ་མཐར་གཉའ་ཤིང་འཛིན་སོགས་གསེར་རི་བདུན། ། བར་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རོལ་མཚོས་གཏམས། ། རི་རབ་དེའི་མཐར་དབྱིབས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡོལ་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་རི་བདུན་ནི། དང་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། གཉིས་པ་གཤོལ་མདའ་འཛིན། གསུམ་པ་སེང་ལྡེང་ཅན། བཞི་པ་ལྟ་ན་སྡུག །ལྔ་པ་རྟ་རྣ། དྲུག་པ་རྣམ་འདུད། བདུན་པ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏེ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། དེ་དག་གི་བར་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ལ་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་དུ་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གཏམས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ་བ་དང༌། ཞིམ་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དྭངས་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང༌། འཐུང་ན་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་རྣམས་སོ། ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབྱིབས། ། ཟླ་གམ་སོག་ཁ་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞིའོ། ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ། གླིང་ཆེན་བཞི། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླར་གྲགས་པ་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དབྱིབས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ཟླ་གམ། (༡༣བ)སོག་ཁ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གླིང་ཆེན་བཞི་དངོས་སུ་ཡོད་ཅི
Chinese
（经论）云：在此（堪忍）世界中，所生的有情众生，不畏烦恼和痛苦，或者说，他们与烦恼和痛苦极度相应。‘不畏’即是‘堪忍’之义。因此，此世界的菩萨们，也因其勇猛之力极度堪忍且超凡英勇而闻名。 \t\t\t（段落）2 [续述意义]： \t\t\t此三千（大千世界）中， \t\t\t遍满、殊胜、离尘、妙生等， \t\t\t以十三微尘数世界， \t\t\t周匝围绕，形如圆满，以四金刚为标志， \t\t\t住于杂色风轮莲华网中。 \t\t\t即便仅此堪忍三千大千世界，东方有遍满，南方有殊胜，西方有离尘，北方有妙生；在各隅（即东南、西南、西北、东北）：饶益、普行、极喜、迁变；上下有妙音、无大等，为十三微尘数佛土周匝围绕。其形圆满，以四金刚为界，为杂色风轮所持，住于莲华网中。 \t\t\t此（世界）之导师，亦是毗卢遮那佛， \t\t\t遍住于净居天之阿迦腻吒（Akaniṣṭha）。 \t\t\t此三千（世界）之导师，亦是由报身大毗卢遮那佛所化现，遍住于净居天之阿迦腻吒（Akaniṣṭha），于诸大自在者（Ishvara）之中宣说佛法，此为一广大化身。（11b） \t\t\t中观法友（Dbu ma chos bshes）曰：“此身亦仅由愿力、福德资粮之牵引或意乐所开显，为于一阿迦腻吒（Akaniṣṭha）处现证圆满菩提故，住于阿迦腻吒（Akaniṣṭha）诸刹土中之种种报身，此唯是大化身之广大显现而已。”如是说。 \t\t\t此四洲（世界），名为“具坏”， \t\t\t此亦为其他十个四洲所围绕。 \t\t\t此堪忍世界中央所摄之四洲世界，名为“具坏”而闻名。即便这一个（世界），也像花瓣一样，从东方往下按层次排列，有其他四洲，分别是：极护、欢喜、难忍、圣精要、具亲、善地、狮子。
English
Thus, (it is said that) the sentient beings born in this (Sahā) realm are not intimidated by afflictions and suffering, or they are profoundly endowed with them. 'Mi mjed pa' (unintimidated/unafraid) means 'endurance.' And the Bodhisattvas of this realm are renowned as such because their courageous strength is exceedingly enduring and supremely heroic. \t\t\t2. [Explanation of the subsequent meaning]: \t\t\tAlso, in this threefold thousand (world system): \t\t\tKhebs ldan (Pervading), Lhag pa (Superior), Rdul bsal (Dust-Removed), Rnam byung (Marvelous Birth), etc., \t\t\tBy a world system as numerous as thirteen dust-like Buddha fields, \t\t\tCompletely encircled, round in shape, marked by four vajras, \t\t\tResiding in a net of lotuses, within a mandala of various winds. \t\t\tEven in this very Sahā threefold thousand world system, to the east is Khebs ldan, to the south is Lhag pa, to the west is Rdul bsal, to the north is Rnam byung. In the intermediate directions are Phan byed (Beneficial), Kun song (All-Going), Yongs su dga' ba (Exceedingly Joyful), 'Pho byed (Changing). Above and below are Dbyangs sgrogs (Melodious Sound) and Mi che ba (Not Great), etc., completely encircled by a number of Buddha fields as numerous as thirteen dust particles. It is round in shape, with boundaries marked by four vajras, held by a mandala of multi-colored winds, and resides in a net of lotuses. \t\t\tThe teacher of this (realm) is also Vairocana, \t\t\tResiding pervadingly in the pure Akaniṣṭha abode. \t\t\tThe teacher of this threefold thousand (world system) is also an emanation from the great Sambhogakāya Vairocana, residing pervadingly in the pure Akaniṣṭha abode, teaching the Dharma amidst the great Ishvaras (powerful ones). This is a vast Nirmanakaya. (11b) \t\t\tDbu ma chos bshes (Madhyamaka Dharma-Shey) stated: "This body, too, for the sake of attaining perfect Buddhahood solely in one Akaniṣṭha abode, manifested by aspiration or the projection of accumulations or mere intention, is but a vast manifestation of the Nirmanakaya, residing as numerous Sambhogakaya forms in the Akaniṣṭha realms." Thus it is said. \t\t\tThis four-continent (realm) is called 'Endowed with Destruction', \t\t\tAnd this too is encircled by ten other four-continent realms. \t\t\tThis four-continent world system, contained within the center of that Sahā (Mi mjed), is renowned as 'Endowed with Destruction'. Even this very one (world system), like petals, from the east downwards in order, has other four continents: Shin tu srung (Extremely Protected), Dga' ba (Joyful), Bzod dka' (Difficult to Bear), Snying po dam pa (Sacred Essence), Gnyen ldan (With Relatives/Kin), Sa bzang (Good Ground), Seng ge ya (Lion).
Chinese
（世界）名为‘松弛’、‘遍集’、‘持宝’、‘放光’，据说被十方所围绕。 彼等（世界）的成、坏同时发生。 此乃十地自在者之专属境界。 在大乘共通（教法）中，普遍认为三千大千世界（stong gsum pa'i 'jig rten）的成坏是同时发生的。此外，（佛经）中也提到，（那些）由一尊殊胜化身（mchog gi sprul pa'i sku gcig gis）自在游化、犹如海（洋）般、以本性莲花（gzhi snying me tog）庄严的刹土（zhing rgya mtsho lta bu），其成坏也是同时发生的。如此广大的道理，唯是十地自在者的境界，非声闻等（nyan thos sogs kyi blo）心智所能容纳。 此乃依大乘宗义宣说刹土总相之章。 此乃依大乘宗义宣说刹土总相之第一章释文。 第二章，别别宣说世间，乃与小乘共通之章。 第二章，别别宣说娑婆世间，有二：一、总说；二、广说。 第一，总说： 此世界有成、住、坏、空四（劫）。 此（指12b页）谓，此特别的四洲世界（gLing bzhi pa'i 'jig rten gyi khams）亦有成劫、住劫、坏劫、空劫，共有四大劫。 第二，[广说]有三：一、最初的成（劫）；二、中期的住（劫）；三、最后的坏、空之方式。 第一，最初的成（劫）有二：一、引言；二、正说。 第一，引言： 器世间与有情世间二者中，器世间（之成）则为： 如是，四大劫所发生之地，器世间与有情世间二者中，最初宣说器世间（之成），如此引言之后： 第二，正说有二：一、宣说器（世间）；二、宣说有情（世间）。 第一，宣说器（世间）有二：一、正（说）；二、附带宣说声闻、缘觉之主张。 第一，彼（正说）有五：一、贤劫（bSod bzang）发生之方式；二、山洲之配置；三、四洲之确切涵义；四、三恶趣与非天；五、宣说天处。 第一，贤劫（bSod bzang）发生之方式： 当前一劫的空劫（stong bskal）结束后， 十方（世界）…