Tibetan
ང་པོར་གྱུར་ཏེ། མདོ་འདོན་པའང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་ཞིར་མ་བཏུབ། དེ་དག་ཤི་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་པས། སླར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་ཕལ་ཆེན་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་བ། གནས་བརྟན་པ། མང་བཀུར་བ་སྟེ། རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིར་གྱེས། ཀླུའི་སློབ་མ་ཡིད་བརྟན་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་གཞི་ལྔ་བསྒྲགས་ཏེ་རྩོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གྱེས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྡེ་པ་ཐ་དད་བཀླག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རིར་གནས། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། ། བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། ། ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། ། གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་སྡེ། ། ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། ། མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང༌། ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། ། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། ། ས་སྒྲོགས་རི་དང་སྲུང་བ་པ། ། གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །(༡༡༣བ) ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། ། ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང༌། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་སྡེ་པའི་གྲངས་དང༌། དེ་ལས་གྱེས་ཚུལ་སོགས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་བཀོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་རོ། ། རྩིབས་ལོགས་ལ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ། བཙུན་པ་བཞི་བརྒྱ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནཥྐིས། ། སྤྱན་དྲངས་གྱེས་པ་དཀར་བསྒྲུབས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ། ཡི་གེར་བཀོད་དེ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པར་མཛད། ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྩིབས་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། བ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་བཙུན་པ་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐས་སྤྱན་དྲངས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་རྣ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྲྀ་ཀྲྀ་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་ཀྱང་མ་རལ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི་རལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་བཀར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། འདི་ལ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པར་གྲགས། དེའི་ཚེ་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བཀོད། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་སྔར་ཡི་གེར་མ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། བཀོད་པ་རྣམས་ལ་དག་ཐེར་བྱས་སོ། ། འདི་སྐབས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷཱ་རའི་དགོན་པར་ཀུ་ས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དེ་ལྟར་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་མཛད་པར་བཞེད་དོ། ། བཀའི་བསྡུ་བ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། ། བཀའི་བསྡུ་བ་རྣམས་བཤད་པ་སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཞི་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བབ་ལུགས་བཤད་པའི་སྐབས། ཅ༤ སྐབས་བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བབ་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆ༡ རྒྱུད་སྡེའི་བབ་ལུགས་སྤྱིར་བཤད་པ། ཆ༢ སྒྲུབ་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། ། ཆ༡ དང་པོ་ལ་གཉིས། ཇ༡ མདོར་བསྟན། ཇ༢ རྒྱས་བཤད་དོ། ། ཇ༡ དང་པོ་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི། ། བསྟན་པའི་བབ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ། ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རང་ལུགས་སུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བབ་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། ། གང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཇ༢ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉ༡ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། ཉ༢ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། ཉ༣ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ཞར་འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། ། ཉ༡ དང་པོ་ལ་གསུམ། ཏ༡ སྟོན་པས་གསུངས་ཚུལ། ཏ༢ འཁོར་གྱིས་བསྡུས་ཚུལ། ཏ༣ བསྟན་པའི་གཉེར་གཏད་ཚུལ་ལོ། ། ཏ༡ དང་པོ་ནི། རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སུ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། ། འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ། བསམ་མི་ཁྱབ་དུས་རང་བཞིན་སྣང་བར་མཛད། ། སྟོན་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་གློ་བུར་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འོག་མིན་ཅེས་སྒྲས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱུད་དུ་མི་གཏོགས་ཤིང་རྒྱ་ཚད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གནས་སུ། སྟོན་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། འཁོར་གདངས་གསལ་མ་འགག་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་(༡༡༤ན)དགོངས་པ། སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མཚན་མར་བཟུང་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། ། སྣང་ཆར་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་མཚན་རྫོགས་སྐུས། ། རང་སྣང་འཁོར་ལ་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་དང༌། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མིང་ཚིག་རང་མཚན་ལས། ། འདས་པའི་གསུང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྤྲོ། ། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ནི། ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རང་བྱུང་བའི་གནས་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལ། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་མིང་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་པའི་གསུང་གིས་དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྤྲོ་བར་མཛད་དེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་པས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་གཞན་སྣང་རིགས་ལྔའི་ཁང་བརྩེགས་སུ། ། སྟོན་པ་རྣམ་ལྔས་ཟབ་དབང་གསུམ་ལ་སོགས། ། དགོངས་པ་བརྡ་དང་འཆད་པའི་ཚུལ་དྲུག་གིས། ། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་སྟོན། ། དེའི་ངང་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གཞན་
Chinese
变得重要，经文的读诵也变得多种多样，阿罗汉们也无法平息争论。当他们去世后，比丘们才知道了（这些情况）。 在那之后，一位名叫比丘龙（Naga）的僧人也宣说了五事，使得僧伽的争论再次大为兴起，分裂为大众部、说一切有部、上座部、和多闻部这四个根本部派。龙的弟子，名叫信（Yidan）的僧人也宣说了五事，使得争论进一步扩大，这四个根本部派也逐渐分裂，最终变成了十八部。 由此分裂出的十八部是，根据《异部宗轮论》所载： 东、西、雪山住部； 出世说部； 假说部； 大众部及其五支派； 根本说一切有部、迦叶遗部（光音护部）； 地示部、法护部； 多闻部、赤铜鍱弟子部； 分别说部； 以上皆说一切有部。 祗园精舍住部、无畏住部； 大精舍上座部； 山居部、守护部； 正量部等诸派， 皆为大众所尊敬之三种。(113b) 依照地域、义理、阿阇梨（轨范师）的差别，总共宣说了十八种不同的部派。 正如上述所说，此时关于根本部派的数量以及其如何分裂等，各部派的主张有所不同，但此处记载的是依据说一切有部自身的宗义。 肋侧（Pārśva）等五百阿罗汉， 以及四百比丘，皆由迦腻色迦（Kaniṣka）王召请。 为了平息分裂，他们结集了三藏， 并将其书写下来，举行了第三次结集。 那时，以精通多闻、圆满成就的圣者肋侧（Pārśva）为主的五百阿罗汉，以及以世友（Vasumitra）等为首的四百比丘，还有五百菩萨，都受到迦腻色迦王（Kaniṣka）的邀请。在喀什米尔（Kashmir）地区，他们在新建的耳饰寺（Karnakāgāra）中安住并接受供养。 所有这十八部，在《Kṛkṛ梦境授记经》（Kṛkṛ Rmilam Lung Bstan gyi mdo）中，大王...
English
Having become primary/important, the recitation of sutras also became diverse, and even the Arhats were unable to pacify the disputes. When they passed away, the bhikṣus came to know (these circumstances). After that, a bhikṣu named Naga also proclaimed the five points, which again greatly intensified the disputes within the monastic community, leading to a split into the four fundamental schools: Mahāsāṃghika, Sarvāstivāda, Sthaviravāda, and Sammitīya (or Multitude-honored). Naga's disciple, a monk named Yidan (Yid-brtan), also proclaimed the five points, further expanding the disputes, and these four fundamental schools gradually branched out to become eighteen. The eighteen schools that branched out from these are, according to the *Samayabhedoparacanacakra* (Wheel of Distinctions among the Schools): The Eastern, Western, and Snow Mountain Abiding Schools; The Lokottaravāda (Supra-mundane) School; The Prajñaptivāda (Designationist) School; The Mahāsāṃghika and its five branches; The Mūlasarvāstivāda (Root-Sarvāstivāda) and the Kāśyapīya (Light-protecting) School; The Saiyagriva (Earth-proclaiming) School and the Dharmaguptaka (Dharma-protecting) School; The Bahuśrutīya (Much-heard) and the Tamraśāṭīya (Red-robed) disciple Schools; The Vibhajyavāda (Analytic Discourse) School; All the above are Sarvāstivāda. The Jetavanavāsin (Victorious Grove Dwelling) and the Abhayavāsin (Fearless Dwelling) Schools; The Mahāvihāravāsin Sthaviravāda (Great Monastery Elder School); The Saila (Mountain) and the Sammitīya (Protected) Schools; The Vātsīputrīya (Vatsī's Son) Schools, All are three forms revered by all. (113b) Based on distinctions of region, meaning, and ācārya (teacher), eighteen different forms were taught. As stated above, at this time, there were different views among the schools regarding the number of fundamental schools and how they branched out, but what is recorded here is according to the system of the Sarvāstivāda school itself. Pārśva and five hundred other Arhats, And four hundred bhikṣus, were invited by King Kaniṣka. To reconcile the divisions, they compiled the Three Baskets (Tripiṭaka), And committed them to writing, thus conducting the Third Council. At that time, five hundred Arhats, led by the venerable Pārśva, who had attained perfect mastery through extensive learning, and four hundred bhikṣus, including Vasumitra, as well as five hundred bodhisattvas, were all invited by King Kaniṣka. In the land of Kashmir, they were invited to reside in the newly built Ear Ornament Monastery (Karnakāgāra) and were honored and supported. All eighteen of these branched-out schools, in the Sūtra of the Prophecy of Kṛkṛ's Dream (Kṛkṛ Rmilam Lung Bstan gyi mdo), the Great King...
Chinese
哦，你所梦见的十八人分一块布匹却撕不破，这预示着教法虽然分裂为十八部，但解脱的布匹是无法被撕破的。这是经典所印证的，并且对阿毗达摩（法相）进行了详细阐释。这被称作第三次结集。在那时，所有的律藏都被书写下来。以前没有书写的经藏和阿毗达摩也都被书写下来。对于已书写的典籍进行了校订。 此时，虽然克什米尔（Kashmir，印度）的人们持有这样的观点，但中土的智者们则认为第三次结集是在匝兰达拉（Jalandhara，印度）的寺院中，名为俱舍那（Kusana）的寺庙中进行的。 这是阐释佛经结集的章节。 这是阐释佛经结集第三章的注释。 第四，阐释旧译宁玛派传承方式的章节。 第四章，阐释旧译宁玛派传承方式分为两部分：一、总体阐释密续部（Tantric Section）的传承方式；二、具体区分修行部（Sadhana Section）。 一、第一部分分为两点：一、简述；二、广释。 一、第一点是： 按照旧译宁玛派的传统，大密（Great Secret）的 教法传承方式有三种。 按照旧译宁玛派自己的传统，大密金刚乘的教法被分为三种伟大的传承方式： 《宣说续海》（Expounding Tantra Ocean）中说： 佛陀、菩萨、瑜伽母， 意趣（或）证悟通过耳传， 直至达到某人之处。 如是所述。 二、第二部分，广释分为三点：一、佛陀意传；二、持明表示传；三、人中耳传，附带支流。 一、第一点分为三点：一、导师宣说的方式；二、眷属汇集的方式；三、教法交付的方式。 一、第一点是： 自性清净的奥明（Akanistha）法界中， 普贤王如来（Samantabhadra）对智慧大海， 光明无为的意趣， 于不可思议时中，显现其自性。 在导师（佛陀）的法身和报身两种次第中， 第一点是：其本质从一开始就是清净的，并且是自性（原文在此中断）
English
Oh, what you saw in your dream—eighteen people dividing a piece of cloth yet it did not tear—this foretells that even if the doctrine splits into eighteen schools, the cloth of liberation cannot be torn. This is affirmed by scripture and extensively explained in the Abhidharma. This is known as the Third Council. At that time, all the Vinaya (monastic discipline) texts were committed to writing. The Sutra and Abhidharma texts that had not been written down previously were also written down. The written texts were then thoroughly corrected. At this juncture, while the people of Kashmir (Kashmir, India) hold this view, the scholars of the central land (India) believe that the Third Council took place at the Kusana monastery within the Jalandhara temple (Jalandhara, India). This is the chapter explaining the Buddhist councils. This is the commentary on the third chapter explaining the Buddhist councils. Fourth, the chapter explaining the mode of transmission of the Early Translation Nyingma tradition. Chapter four, explaining the mode of transmission of the Early Translation Nyingma tradition, has two parts: 1. A general explanation of the mode of transmission of the Tantra Section; 2. A specific distinction of the Sadhana Section. 1. The first part has two points: 1. Brief presentation; 2. Extensive explanation. 1. The first point is: In the tradition of the Early Translation Nyingma, of the Great Secret, The great modes of transmission of the doctrine are three. In the self-tradition of the Early Translation Nyingma, the doctrine of the Great Secret Vajrayana is presented in the manner of three great modes of transmission: From the Expounding Tantra Ocean, it is said: Victorious Ones, Bodhisattvas, Yoginis, The intent (or realization) is transmitted aurally, Until it reaches someone. Thus it is stated. 2. The second part, the extensive explanation, has three points: 1. The Victorious Ones' Mental Transmission; 2. The Vidyadharas' Symbolic Transmission; 3. The Human Aural Transmission, along with its offshoots. 1. The first point has three parts: 1. How the Teacher expounded; 2. How the retinue gathered; 3. How the doctrine was entrusted. 1. The first point is: In the Akanistha Dharmadhatu of pure self-appearance, Samantabhadra, to the ocean of wisdom, The luminous unconditioned intent, In inconceivable time, manifested its nature. Among the two presentations of the Teacher (Buddha)—Dharmakaya and Rupakaya— The first point is: its essence is primordially pure, and adventitiously self-