Tibetan
ད་བ་ལས་འདོན་པའི་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསོལ་གདབ་འདི་ཉིད་ནི་བསྟོད་ (༤༢༨)པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མ་ད་ན་མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་པ་སྤོས་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུས་མཚོན་པའི་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱུགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞི་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། (༤༢༩)ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་འོད་དཔག་མེད། མི་ཕྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དབང་བཞི་པ་དངོས། ཐབས་གང་གིས་མངོན་ཏུ་བྱ་བ། དེའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པར་གདམས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོའོ། དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་མས་དབང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་དོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་དམ་བླང་བ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་སློབ་མ་བསྐུལ་ནས། འཕོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ལྟར་རྣམ་པར་ཟུང་ (༤༣༠)ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ལས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་འདིའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ནས། ཉིད་དུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་རུང་ངོས་ཟིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཅན་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམས་པར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ཁམས་དཀར་དམར་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་དང་། བརྟེན་པ་རིགས་དང་ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ (༤༣༡)རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་སྤངས་པ་དང་། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ། །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཏུ་གནས་པའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། ཞུས་ལེན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནས། འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འཛིན་ (༤༣༢)རྩད་ནས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གསུང་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞུ་ལན་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །དབང་བཞི་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའམ་རྫོགས་རིམ་མམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལགས། དུས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ (༤༣༣)ཡིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། རྣམ་པར་སྦྱོང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་མཎྜ་སཱ་ར་སྙིང་པོ་དང་ལ་ཏི་ལེན་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་འདུས་པའམ་བསྡམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ (༤༣༤)ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པའི་
Chinese
祈请您以救护我，使我脱离轮回之苦，因为没有其他能从死亡中解脱的救护者。这是结束语。这个祈请是赞颂。 (428)然后，供养是具有百味的美味食物和饮料的集合，以及作为力量之源的最好的大块肉，以及各种令人陶醉的酒，以及香味扑鼻的焚香，以及各种食物的祭品，以及鲜花等花环，以及以铃铛为代表的各种乐器，以及有摩羯鱼和天鹅等形象的物品，以及用香味物质涂抹的供品用具。此外，用任何可获得的供品用具，学生应该供养安住在金刚持自性中的上师。这个的含义是，尊贵的那若巴说：专注于铃铛的声音，用鲜花和焚香装饰。十二岁的铃铛会改变。引用自胜乐金刚的续部。从《无垢和合续》中说：薄伽梵“杰”是毗卢遮那佛的自性。伟大的寂静者不动佛，以不动佛的金刚瑜伽与宝生佛结合， (429)手印成就无量光佛，不可分割的不空成就佛，金刚瑜伽真实生起金刚萨埵，是具有五智、三身、方便智慧等一切功德的金刚上师之义。第四灌顶有三：真实的第四灌顶，用什么方法显现，以及它的誓言。第一部分有两个：劝导禅修和它的本质。第一部分是：从“殊胜”到“金刚持”。这样，学生依靠第三灌顶，生起乐空，体验到殊胜的喜悦，即卓越的俱生喜。这也是用各种方式象征，舍弃和抛弃贪欲和离贪的三种喜悦，在体验第四个刹那的俱生喜时，能够讲解语灌顶的具德上师所说的是这个意思：受持本尊，坚定的大心
English
Please grant that I may be separated from the suffering of samsara by protecting me, as there is no other protector who can liberate from death. This is the concluding statement. This supplication is praise. (428) Then, the offering is the collection of delicious foods and drinks with a hundred flavors, and the best large pieces of meat that are the source of strength, and various kinds of intoxicating alcohol, and fragrant incense, and offerings of various foods, and garlands of flowers and so on, and various musical instruments represented by bells, and objects with images of makaras and swans, and offering utensils gathered with fragrant substances. Furthermore, with whatever offering utensils are available, the student should make offerings to the guru who abides in the nature of Vajradhara. The meaning of this is, the venerable Naropa said: Focus on the sound of the bell, adorn with flowers and incense. The twelve-year-old bell will change. Quoted from the Hevajra Tantra. From the Immaculate Samputa Tantra, it says: The Bhagavan "Kye" is the nature of Vairochana. The great peaceful Akshobhya, with the Vajra Yoga of Akshobhya combined with Ratnasambhava, (429) Mudra accomplishes Amitabha, indivisible Amoghasiddhi, Vajra Yoga truly arises Vajrasattva, is the meaning of the Vajra Guru who possesses all the qualities of the five wisdoms, three bodies, skillful means and wisdom, etc. The fourth empowerment has three parts: the actual fourth empowerment, by what means it is manifested, and its vows. The first part has two: advising meditation and its essence. The first part is: from "supreme" to "Vajradhara." Thus, the student, relying on the third empowerment, generates bliss and emptiness, and experiences supreme joy, that is, the excellent co-emergent joy. This is also symbolized in various ways, abandoning and discarding the three joys of desire and non-desire, when experiencing the co-emergent joy of the fourth instant, what the qualified guru who is able to explain the word empowerment says is this meaning: taking the yidam, the steadfast great mind.
Chinese
于是劝勉弟子说：“将不离迁变的俱生大乐，如口诀般地完全结合。” （430）这指的是能依和所依的菩提心二者皆稳固安住之义。如是，乃至你未获得无上菩提之间，以习惯于此俱生之流的方式，对于沉溺于贪欲和离贪欲之方的众生们，行使令其证悟二无别智慧的广大事业吧，安住于学道的金刚持如是说。第二是，从弟子处，“视为己有。”如是说。由于认出譬喻和意义的俱生任何一方，见到弟子具有慈悲大乐之后，金刚持上师说出此肯定已认出智慧之确信之语而说道。第四喜俱生，此本身即是自性清净的原始大智慧。而且，它也周遍存在于一切众生的身上。如何存在呢？智慧的所依，粗、细、极细的三种白红明点，以及能依，种姓、融乐和不变之乐的一切，也都在具六界之身和本初金刚身中， （431）一切证悟皆已舍弃错谬，身安住于非身所生的体性，如前所说般地完全存在。所知和能知、世俗和胜义、贪欲和离贪欲等一切二法，都安住在自性之中，以无二边的真如之方式，一切事物皆为空性如幻，以及无实有光明大乐之自性，双运至高无上故为主要。稳固的器和变动的有情，周遍一切众生而安住在各自的自性中，显空无别即视为幻化之身，此乃第四灌顶。第二有三，略说，以问答广说，结尾。第一是，从坛城处，“将要前往。”如是说。如是，为了证悟灌顶之义，自我加持和坛城轮涅二者，此乃获得二次第心要的坛城，断除二取 （432）从根本上断除的轮涅修持之方便。
English
Then, exhorting the disciple, he said, "Completely unite the co-emergent great bliss that is free from transmigration, as if it were a pith instruction." (430) This refers to the meaning of both the dependent and the support, the bodhicitta, remaining firmly in place. Thus, until you attain unsurpassed enlightenment, by familiarizing yourself with the flow of this co-emergence, for sentient beings who are immersed in the direction of desire and non-desire, engage in the vast activity of enabling them to realize non-dual wisdom, so said the Vajra Holder who abides on the path of learning. The second is, from the disciple's side, "Considered as one's own." Thus it is said. Because of recognizing either the simile or the meaning of the co-emergence, seeing that the disciple possesses compassion and great bliss, the Vajra Holder guru speaks these words of certainty that affirm the recognition of wisdom. The fourth joy, the co-emergence itself, is the primordial great wisdom that is naturally pure. Moreover, it also pervades the bodies of all beings. How does it exist? The support of wisdom, the three coarse, subtle, and extremely subtle white and red essences, and the dependent, lineage, melting bliss, and all unchanging bliss, are also in the body with six elements and the primordial vajra body. (431) All realization has abandoned error, the body abides in the nature of not being born from the body, as previously stated. What is knowable and what knows, conventional and ultimate, desire and non-desire, etc., all dualities abide in their own nature, in the manner of suchness that is without two extremes. All phenomena are emptiness like illusion, and the nature of insubstantial luminosity and great bliss, the union of the two is supreme, therefore it is the main thing. The stable vessel and the moving sentient beings, pervading all beings and abiding in their respective natures, the inseparability of appearance and emptiness is considered the illusory body, this is the fourth empowerment. The second has three parts: a brief statement, an extensive explanation through questions and answers, and a conclusion. The first is, from the mandala, "Will go." Thus it is said. Thus, in order to realize the meaning of the empowerment, self-blessing and the two, mandala and wheel, this is the mandala that obtains the essence of the two stages, cutting off the two grasps (432) The means of meditating on the wheel that cuts off from the root.
Chinese
因此，他/她将永远净化污垢，并且肯定会进入特殊的实现之地。 这句话中，“ག་ཏ” (gata) 这个词既有理解的意思，也有行走的意思。第二部分分为两个部分：提问和回答。第一部分是：从“那时”到“请说”。 这表明，在简要的指示之后，金刚藏菩萨，作为密续的主人，为了切断提问和回答之间的间隔，向瑜伽母姐妹们请求宽恕，然后向世尊提出了这样的问题：如何表达第四灌顶的实现方法，即坛城、轮、生起次第、圆满次第，或者除此之外的其他意义？如果说三世或五种姓佛陀一切功德的自性，是通往至高解脱之地的城市，被称为坛城，那么，世尊，我因疑惑而困惑。请解释您所指的次第和方法是什么。 (433)请说。”这是提出的问题。第二部分是：从“世尊”到“完全净化”。 对此，世尊回答说：坛城（梵文：Maṇḍala）是指精华，用“拉底”（梵文：lati）这个词来表示获取精华，这是坛城文字的含义。在蕴、界等之中，精华就像昆达一样。世俗菩提心是伟大幸福的所依，它通过燃烧和滴落的融化来获取和持有，因此被称为坛城，这是秘密的含义。或者说，一切法的中心是中观的见解。胜义菩提心，即离戏论，通过修习自性的大乐和慈悲双运来获取和持有，因此揭示了坛城的意义。因此，声音和意义结合或聚集在一起，被称为坛城。此外，根据印度注释的意义，导师巴瓦巴扎（梵文：Bhava Bhadra）说：如何因为聚集而被称为坛城？诸神的聚集，即蕴、界、处， (434)五种烦恼、五种姓、佛母和天女的自性是中心。轮是切断它们的污垢。所依和能依聚集和集合，以及诸神的集合。