Tibetan
་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གོང་དུ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པའི་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དོན་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་གང་ (༤༣༩)ལགས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལགས། རྫས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་ལགས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རྣམས་སུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་བཞིའམ་དྲུག་དང་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ (༤༤༠)ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་བ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིར་ཡང་འབྱུང་བས་མིང་ཙམ་སྨོས་ན། ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཉེར་ལྔ། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་རིང་ཐུང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ། ཕྲ་རགས་ཕྱ་ལེ་བ་དང་ཕྱ་ལེ་མིན། །མཐོ་དམའ་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་སྤྲིན། །དུད་རྡུལ་ཁུག་སྣ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མདོག་གཅིག་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས་ཀ་མིན། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་འབྱུང་བར་བྱུང་གཉིས་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་དང་གྲུབ་པས་བསྟན་གཉིས་གཉིས། །ཀུན་བརྟགས་འཕགས་མིན་ཐ་སྙད་བཏགས་བཅུ་གཅིག །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྦྱར་དང་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་དྲི་རྣམས་དྲུག །རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་མིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྦྱར་བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཁམས་འདུས་ (༤༤༡)བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་བཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་ལ་དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ (༤༤༢)ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང
Chinese
以及联系方式。仅仅是展示缘起而已。第一部分分为两部分：提问和回答。第一部分是：从“此后”到“自性是什么？”。意思是说，在说了誓言之后，所有的空行母等瑜伽母们，这样向薄伽梵提问：上面所说的作为修习基础的，那些应该执持的对境是什么？专注于各个对境，特别有力量的主宰者们是什么？什么能使心和心所生起、增长和广大？聚集多种物质的蕴是什么？作为种姓之义的界，那又是什么？这些对境等的自性是什么？这样提问。 第二部分是：从“薄伽梵”到“被讲述”。意思是说，薄伽梵回答了提问。薄伽梵这样说道：六种根识所取的对境是：眼识的对境，蓝色等二十种色，或者二十五种色；耳识的对境，八种或十一种声音；同样，鼻识的对境，四种或六种气味；以及舌识的对境，六种或十二种味道；同样，身识的对境，十一种或二十二种触；意识的对境，有为法和无为法的自性十六种。对于这些，所取的对境被说成是六种。这里，对境色的分类，二十种等前者是按照小乘的下部阿毗达磨，后者是按照大乘的《摄类学》中所说的，在《 कौमुदी (Kaumudī)》的注释中也有出现，仅仅是提一下名字。大乘阿毗达磨中所说的二十五种色：蓝色、黄色、红色、白色、长、短、正方形、圆形、细、粗、光滑、不光滑、高、低、阴影、太阳、光明、黑暗、云、烟、尘埃、弯曲、显现的处所、表色、虚空一色。声音不是悦耳也不是不悦耳。有领受和无领受，生起和未生起两种。世间称说和实成就所显示的各有两种。遍计、非圣、名言、施设十一种。美味和不美味，平等和俱生。和合和变化所生的气味有六种。味道是甜、酸、咸、辣、苦、涩。适意和不适意，非二者俱生
English
And the way they are connected. It merely shows the dependent origination. The first part has two sections: the question and the answer. The first part is: From "Then" to "What is the nature?". It means that after the vows were spoken, all the yoginis, including the selflessness mother, asked the Bhagavan as follows: What are those objects to be held, which were mentioned above as the basis for practice? What are those who particularly empower actions by focusing on individual meanings? What causes the mind and mental events to arise, increase, and expand? What are the aggregates that are piled up with many substances? How much are the elements that have become the meaning of lineage? What is the nature of these objects and so on? Thus they asked. The second part is: From "Bhagavan" to "Are explained". It means that the Bhagavan gave the answer to the question. The Bhagavan said: The six objects to be grasped by the sense consciousness are: the object of the eye consciousness, twenty colors such as blue, or twenty-five colors; the object of the ear consciousness, eight or eleven sounds; similarly, the object of the nose consciousness, four or six smells; and the object of the tongue consciousness, six or twelve tastes; similarly, the object of the body consciousness, eleven or twenty-two tactile sensations; the object of the mind consciousness, the sixteen natures of the elements of conditioned and unconditioned phenomena. For these, the object to be grasped is said to be six. Here, the division of the object of form, twenty kinds etc., the former are according to the lower Abhidharma of the Lesser Vehicle, and the latter are explained according to the Compendium of the Great Vehicle. It also appears in the commentary Kaumudi, so I will just mention the names. The twenty-five forms spoken of in the Great Vehicle Abhidharma: blue, yellow, red, white, long, short, square, round, fine, coarse, smooth, not smooth, high, low, shadow, sun, light, darkness, cloud, smoke, dust, curved, place where it appears, representation, space is of one color. Sound is neither pleasant nor unpleasant. There are two kinds: perceived and unperceived, arising and not arising. There are two kinds each shown by worldly fame and established truth. Eleven kinds: imputed, non-noble, term, designation. Delicious and not delicious, equal and co-arisen. There are six kinds of smells arising from combination and transformation. Taste is sweet, sour, salty, pungent, bitter, astringent. Pleasant and unpleasant, not both co-arisen.
Chinese
以及，加上结合产生的，共十二个。所触为柔软、粗糙、沉重、轻盈、滑腻和松弛，非松弛、寒冷、饥饿、干渴、饱足、衰弱、大和小，昏厥、瘙痒、战栗以及生病、衰老、死亡、疲劳，休息、堆积大，共二十二个。法界聚合 (441)由聚集所生，显现、时机存在、如实取用所生，遍计、自在、受、想、行八个。非聚合的是善和非善，以及，未记说的如是性三种。虚空、灭尽和无想定等持，止灭、非止灭，说是八个。如是说。对于境特别自在的根是六个，对于色自在的眼根如乌巴拉花。对于声自在的耳根如卷起的莎草叶。对于香自在的鼻根如倾斜的铜针。对于味自在的舌根如半月。对于触自在的身根如柔软的鸟羽。对于这些，也有随顺宗派的观点，认为阿赖耶识的所取是显现为五根，而认为是根，也有认为是种子或能力，也有认为是具有形体的，共有三种。对于法自在的意 (442)根是六识界，以及染污意。所谓“如是”，对于五门识有各自不共的增上缘，同样地，第六意识的不共增上缘是，对于六识界所说的意义，即是紧随其后的意。六者灭尽之后，任何的识，那就是意。如是所说。或者也有认为染污意是意，但在解释第七意时，有被四种烦恼所缠绕的第七意，以及被布施等白色之法所缠绕的第七意，以及不属于这两者的第七意，即紧随其后的意，也有三种分类。如此说来，对于不住意的这些间隔，认为是六根。这六者与愚痴金刚等六者无有分别地相应。外境色等六者和内境有境眼根
English
And, adding what is produced by combination, there are twelve. What is touched is soft, rough, heavy, light, smooth, and loose. Non-loose, cold, hunger, thirst, satiety, weakness, large and small. Fainting, itching, trembling, as well as sickness, old age, death, fatigue. Rest, accumulated large, twenty-two in total. The realm of phenomena is assembled. (441) Born from aggregation, manifest, with opportunity present, born from truly taking. Conceptual, empowered, feeling, thought, formation, eight. What is not aggregated is good and non-good, and the suchness of the unstated, three kinds. Space, cessation, and meditative absorption without perception. Cessation by examination, non-examination, cessation, are said to be eight. Thus it is said. The faculties that are particularly empowered over objects are six. The eye faculty that is empowered over form is like an Utpala flower. The ear faculty that is empowered over sound is like a rolled-up blade of Kusa grass. The nose faculty that is empowered over smell is like a tilted copper needle. The tongue faculty that is empowered over taste is like a half-moon. The body faculty that is empowered over touch is like the soft skin of a bird. Regarding these, there are also views according to philosophical tenets, considering the object of the Alaya consciousness to appear as the five faculties, and considering it as a faculty, or considering it as a seed or potential, or considering it as having form, there are three kinds. The mind that is empowered over phenomena (442) The faculty is the six consciousness realms, and the afflicted mind. The term "suchness" means that just as the five sense consciousnesses have their own unique dominant conditions, similarly, the unique dominant condition of the sixth mind consciousness is the immediately preceding mind, which is the meaning explained for the six consciousness realms. Whichever consciousness is immediately after the cessation of the six, that is the mind. As it is said. Alternatively, there are those who consider the afflicted mind to be the mind, but when explaining the seventh mind, there is the seventh mind enveloped by the four afflictions, and the seventh mind enveloped by white dharmas such as generosity, and the seventh mind that does not belong to either of these two, which is the immediately preceding mind, there are also three classifications. Thus, these intervals of the non-abiding mind are considered to be the six faculties. These six are inseparably associated with the six, such as ignorance vajra. The six external objects, such as form, and the internal object-possessing eye faculty.