Tibetan
ང་། ཨེའི་ཆ་བྱད་གྲུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་གང་གི་དབུས་སུ་ཝྃ་ཡིག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྟེན་དེ་འགྱུར་བཅས་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ (༤༡༦)ཏོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་དོན་ཏེ་སྐབས་འདིའི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དོན་ཏེ་འོག་གི་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་དང་སྦྲེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། །ཨེ་ཝྃ་ཞེས་པ་ཕ་དང་མ། །ཨེ་ཝྃ་ཉི་ཟླ་ལ་བུར་བསྟན། །ཨེ་ཝྃ་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དངོས། །ཨེ་ཝྃ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཡིན། །ཨེ་ཝྃ་ལིང་ག་སྐྱེ་གནས་བརྗོད། །ཨེ་ཝྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཨེ་ཝྃ་བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཨེ་ནི་ལྟོ་བ་སྤྱི་བོ་ཝྃ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བཤད་པའི་གཞི་བསྟན། དེ་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་ནས། བས་ཤེས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཨེ་ཝྃ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་བདེ་བའམ་དགའ་བ་བཞི་ཤེས་ལ། དེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་གྱི་ཨེ་ཝྃ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་དང་པོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ (༤༡༧)པའི་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དང་ནི། གཉིས་པར་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། གསུམ་པར་རོ་མྱང་བས་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྱུད་དང་ནས། སྐྱེས་དགའ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ
Chinese
我。（ཨེ，梵文天城体：ए，IAST：e，汉语字面意思：唉！）的形状是三角形，是所有法产生的地方，在具有身语意完全清净之双运的善妙者中间，（ཝྃ，梵文天城体：वँ，IAST：vam，汉语字面意思：瓦姆！）字以大悲的自性来庄严。那个所依是所有有变和不变的安乐或喜乐的处所。由于是五方佛等具有功德珍宝者所依的基础，所以被说成是如同珍宝之器皿的攒ματο嘎。（416）说的是真实义，因为此处所说的主要内容是字义，所以必须与下面的四喜的生处相联系。五部续中也说：唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）是父母，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）比喻为日月，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）实际上是血和精液，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）是右和左，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）说是男根和生处，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）是方便和智慧，唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）是所有苦乐的基础，唉（ཨེ།）是腹部，瓦姆（ཝྃ།）是头顶等等。第二，喜等之差别分二：说所说的基础，彼等各自的差别。第一，从刹那间，以知而变。这样说道。依靠刚说过的那个，实际的唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）产生的方式是，以坛城轮的口诀，以种种相等的四刹那的差别来区分，四喜从表征的唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）中产生，如果知道四刹那的差别，就知道四喜，由此就知道俱生的大乐，那是实际的唉瓦（ཨེ་ཝྃ།）乐空无别的相。其中，四刹那首先是种种（417）相的差别接近产生，其次是安乐的果实成熟，第三是品尝味道而完全迷醉，同样第四是没有分别念的特征。四刹那通过体验而完全了解，这样瑜伽士就能知道和证悟俱生大乐的生起方式。第二是，拥抱等，生喜本身。这样说道。刚说的四刹那是什么样的呢？与事业手印拥抱和亲吻等，产生安乐的身体的各种姿势
English
Me. The shape of (E, Devanagari: ए, IAST: e, literal meaning: Ah!) is triangular, the place where all dharmas arise. In the middle of the virtuous one who possesses the union of completely pure body, speech, and mind, the letter (Vam, Devanagari: वँ, IAST: vam, literal meaning: Vam!) is adorned with the nature of great compassion. That support is the abode of all changing and unchanging bliss or joy. Because it is the basis relied upon by the Five Buddhas and others who possess precious qualities, it is said to be like a precious vessel, the zamatok. (416) What is said is the true meaning, because the main topic of discussion here is the meaning of the letters, so it must be connected with the source of the four joys below. In the Fivefold Hundred Thousand Tantras, it is also said: E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are father and mother, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are likened to the sun and moon, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are actually blood and semen, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are right and left, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are said to be the male organ and the place of birth, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are method and wisdom, E-vam (ཨེ་ཝྃ།) are the basis of all happiness and suffering, E (ཨེ།) is the abdomen, and Vam (ཝྃ།) is the crown of the head, and so on. Second, the division of joys and so on is twofold: showing the basis of what is said, and the individual differences of those. First, from moment to moment, it changes with knowledge. It is said that, relying on what has just been said, the way the actual E-vam (ཨེ་ཝྃ།) arises is that, with the mantra of the mandala wheel, by distinguishing the differences of the four moments of various kinds, the four joys arise from the symbolic E-vam (ཨེ་ཝྃ།). If one knows the differences of the four moments, one knows the four joys, and thereby knows the great innate bliss, which is the aspect of the actual E-vam (ཨེ་ཝྃ།) of indivisible bliss and emptiness. Among them, the four moments are, first, the differences of various (417) aspects closely arise, second, the fruit of bliss ripens, third, one is completely intoxicated by tasting the flavor, and similarly, fourth, it is devoid of the characteristics of conceptual thought. The four moments are fully understood through experience, so in this way, the yogi will know and realize the way the great innate bliss arises. Second, embracing and so on, the joy of birth itself. It is said that. What are the four moments just mentioned like? Embracing the action mudra and kissing, etc., various postures of the body that give rise to bliss.
Tibetan
་ཚོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་དེའི་མིང་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི། །ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཁམས་ཞུ་ནས། བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྨོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་པའི་གྲོས་ནི་དེ་ལ་སྲེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཉིད་པའམ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བརྗོད་དེ་གྲོས་དང་དྲན་པ་དང་ངེས་འཛིན་ (༤༡༨)རྣམ་གྲངས་སུ་བསྒྱུར་བས་སོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་གྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བདེ་བས་ཚིམས་ནས་སླར་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཉེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དགའ་བ་བཞིར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །རྣམ་ཉེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས་སླར་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་དག །དགོས་པ་དང་ངེས་ཚིག །དབང་བཞི་བསྐུར་ཐབས་ (༤༡༩)སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ནས། དེ་ཡང་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཨེ་ཝྃ་གི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་ལས་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དབང་དེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཏུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་དེའང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེར་བྱས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཆོས་མཐུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། དགའ་བ་ལ་སོག
Chinese
与聚合相关联的刹那被称作杂染刹那。异熟刹那，与进行各种贪欲行为相反，是两根结合，界融化，从乐中生起的智慧体验，对受用者来说，使用了“吃”这个词语。因此，我体验和吃了快乐的滋味的想法，因为贪恋它而反复思考，被称为使分别念完全寂灭或摧毁的刹那，它通过将想法、记忆和执持 (418)转化为不同的类别来实现。离特征刹那，与前三个不同，是特殊的。想要获得快乐并伴随着贪欲的是前两个刹那。因快乐而满足，不再想要获得快乐，脱离贪欲，连这种分别念的特征也完全舍弃。那么，这些如何安立为四喜呢？杂染刹那即是最初的喜悦，体验到伴随着完全贪欲的微小快乐。异熟刹那被称作第二种胜喜，体验到比前者更强烈的快乐，并且贪欲的分别念寂灭。分别念的刹那被称作第三种离喜之喜，因体验到巨大的快乐而使相续满足，不再贪恋获得快乐。第四种离特征刹那应被理解为俱生喜。第三，灌顶的次第分为三部分：灌顶的分类和清净，必要和词义，以及四灌顶的授予方法。 (419)等。第一部分，导师说：“那也是”。如前所说，埃旺（ཨེ་ཝྃ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的意义是从大乐灌顶中了解到的，那么灌顶是什么呢？是圆满瓶灌顶后成为导师的灌顶，是导师父母以菩提心秘密物质授予的灌顶，是依靠智慧母产生智慧的灌顶，以及第四灌顶，也是以第三灌顶的智慧为例子，仅以语言介绍无有能取所取的意义的智慧。将这四种的体性结合为法性一味的清净是：导师等的灌顶，以四的数目，与喜等。
English
The moment associated with aggregation is called the moment of manifold aspects. The moment of maturation, in contrast to performing various acts of desire, is when the two faculties unite, the elements dissolve, and the wisdom arising from bliss is experienced. For the enjoyer, the term "eating" is used. Thus, the thought of having tasted and eaten the flavor of bliss, repeatedly thinking about it due to craving, is called the moment that completely pacifies or destroys conceptualization, which is achieved by transforming thoughts, memories, and fixations (418) into different categories. The moment devoid of characteristics, which is different from the previous three, is special. The first two moments are those that desire to attain bliss and are accompanied by attachment. Having been satisfied by bliss, no longer desiring to attain bliss, and being free from attachment, even the characteristic of such conceptualization is completely abandoned. So, how are these established as the four joys? The moment of manifold aspects is the very first joy, experiencing a small amount of bliss accompanied by complete desire. The moment of maturation is called the second, supreme joy, experiencing a much greater bliss than the former, and the conceptualization of desire is pacified. The moment of conceptualization is called the third joy, the joy of detachment, because the continuum is satisfied by experiencing great bliss, and there is no longer attachment to attaining bliss. The fourth moment, devoid of characteristics, should be understood as innate joy. Third, the sequence of empowerment is divided into three parts: the classification and purification of empowerment, the necessity and etymology, and the method of bestowing the four empowerments. (419) etc. The first part, the teacher says, "That also." As mentioned earlier, the meaning of Evam (ཨེ་ཝྃ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是) is understood from the great bliss empowerment, so what is that empowerment? It is the empowerment to become a teacher after completing the vase empowerment, the empowerment bestowed by the teacher's parents with the secret substance of bodhicitta, the empowerment to generate wisdom by relying on the wisdom mother, and the fourth empowerment, which also uses the wisdom of the third empowerment as an example, introducing the wisdom of the meaning of non-duality of subject and object with mere words. The purity of combining the nature of these four into the same Dharma is: the empowerment of the teacher, etc., with the number of four, is with joy, etc.
Tibetan
ས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་སློབ་དཔོན། མཆོག་དགའ་གསང་བ། ཁྱད་དགའ་འམ་དགའ་བྲལ་ཤེས་རབ། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་པ་ཡང་། དགའ་བ་བཞི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་དོན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ (༤༢༠)ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དབང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ །གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་སུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་ཡང་དེ་རྣམས་དག་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་དང་བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་སོགས་བཞེད་པས། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྒོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཉིད་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་གསང་བའི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འགྱུར་འདིར་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་འཁྱུད་པ་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་དེའི་ཐད་དུ་ཏནྟྲ་ཀེ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཚིག་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་དང་རྗེ་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། ། (༤༢༡)སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ནས། བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སེམ