Tibetan
ང་པོའི་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱད་དེ། དེས་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ལྷས་གནང་བ་སྩལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལུང་སྟོན་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ། ནུས་པས་དགུག་པ། དེའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་ནས། ཡང་དག་ལྡན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔར་བརྟག་པ་སྔ་མའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ (༣༧༨)པར་འདོད་ན་གྲོགས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྤྱོད་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནང་བ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་ལ་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །གནང་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའམ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་སོ། །ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཡང་སེར་སྣའམ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་མ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། སིཧླ་དང་ག་བུར་ཏེ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མར་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནས། ཡང་དག་སྤང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྟག་པ་དང་པོར་གསུངས་པ་ལྟར་ (༣༧༩)དེའི་རྒྱུད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྡོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། རང་གིས་དབང་བསྐུར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྟེན་པའི་བར་གྱིས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐུན་མོངས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ནི། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས། དུས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་པའམ། མཆོག་གི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ (༣༨༠)པ་ཁྱར་པར་ཅན་གྱི་བོགས་ཐོན་ཏེ། ལམ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་ན་ནས། སྤྱོད་པ་སྤྱད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་བསྟན་ནས་རྙེད་པ་ཁོ་ན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཡང་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནུས་པའི་མཐུས། རིག་མ་སྣོད་ལྡན་གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོའམ། མི་རྣམས་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི་སྡེ་ཚན་གང་རུང་དང་། གནོད་སྤྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀུག་ལ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཞག་ནས། དེ་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཀུན་བཟང་དང་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་གི་ནས། སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེའི་དགོས་པ་ནི། བདག་གི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་དལ་བ་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་དངོས་ (༣༨༡)གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་བཟུང་བར་གང་བཤད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་བསྡིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་འདོད་ནས་སྤྱོད་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་བག་ཡངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་གསུངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་ནམ། རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག་པས་གཡོའམ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བཀས་གནང་བ་རྙེད་ (༣༨༢)པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པས་མིག་ཡངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་ལ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཕྱེ་བ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནས། སྤྱོད་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ཏོའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དང་པོར་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་རུང་ཡང་གསུང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ན། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ (༣༨༣)མེད་མ་དང་། དེས་ཁྱེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མའང་རྟེན་བུད་མེད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤངས་ནས། ལུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནུ་མ་སྤངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་བྲལ་ནས་བོ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀཀྐོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པ་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་པོ་དྲིལ་བུའི་བརྡས་གསུངས་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་བོ་ལ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། ཆ་བྱད་དེ་ལས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་མི་དགོས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ (༣༨༤)ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདྲ་བ
Chinese
如前第六品所说而行持，以此能使分别念得以实现，并且诸佛也会赐予加持。第二部分有四点：宣说行持的助伴，如何修习，以能力勾召，以及其必要性。第一点是：如“尽其寿，具足正”所说，如果想要以如前考察篇第六品所说的苦行迅速成就(378)，就需要这样的助伴，否则是不行的。而且秘密行持并非一定是一个月，而是在没有获得殊胜手印的许可之前都要秘密行持。如何才能获得许可呢？行持的瑜伽士咒师会得到瑜伽母或黑汝嘎的授记，会说“拿走名为某某的手印，以苦行来利益众生！”，会说“嘿，金刚持”之类的话，这是因为在瓶灌顶的时候，作为金刚持获得了金刚上师的灌顶。通过授记找到的手印母，也因为没有吝啬或嫉妒，所以是眼大的，具有功德且容貌美丽，以青春装饰，是僧伽罗和龙脑香，即具有增长白红二界且具足，确定是三十六种姓的瑜伽母。第二点是：如“菩提起，如实舍”所说，如前第一考察篇所说(379)，以其续部的发愿入菩提心来以律仪调伏，从修习十善业开始，直到自己依止灌顶生圆次第之间。对此，要详细区分和宣说共同和不共的圣法之路。通过稳固生起次第，使心专注于本尊的形象，以及守护不违越的誓言，如依止五肉和五甘露等，并且也使希求手印成就之心成为唯一，因此以见修行持一致的手印，在一个月的时间里修习甚深圆满次第，毫无疑问会具有获得殊胜成就的福分。如是殊胜之果。
English
As practiced according to what was said in the sixth chapter, this will make conceptualizations workable, and the Buddhas will grant blessings. The second part has four points: prophesying the companion of practice, how to practice it, attracting with power, and its necessity. The first point is: as it says, "As long as life lasts, endowed with correctness," if one wants to quickly achieve (378) through ascetic practices like those mentioned in the sixth chapter of the previous examination, one needs such a companion, otherwise it is not possible. Moreover, secret practice is not necessarily limited to one month, but is practiced secretly until one obtains permission for the supreme mudra. How can permission be obtained? The practitioner yogi mantra practitioner will receive a prophecy from the yogini or Heruka, saying, "Take the mudra named so-and-so, and benefit sentient beings with ascetic practice!" They will say things like, "Hey, Vajradhara," because at the time of the vase initiation, as Vajradhara, they received the initiation of the Vajra Master. The mudra mother found through prophecy is also large-eyed because she is without stinginess or jealousy, rich in qualities and beautiful in appearance, adorned with youth, is Sinhala and camphor, that is, she has the increase of white and red realms and is complete, and is definitely a yogini of the thirty-six lineages. The second point is: as it says, "From Bodhi, truly abandon," as mentioned in the first examination chapter (379), by purifying with vows through the aspiration to enter Bodhicitta of that continuum, starting from practicing the ten virtuous actions, until one relies on the initiation generation completion stages. To this, one should clearly distinguish and explain the common and uncommon paths of the holy Dharma. By stabilizing the generation stage, making the mind single-pointed on the deity's form, and guarding unbreakable vows, such as relying on the five meats and five nectars, and also making the mind that desires the accomplishment of the mudra one, therefore, with the mudra of consistent view and practice, by meditating on the profound completion stage for a month, there is no doubt that one will have the fortune to obtain supreme accomplishment. Such is the supreme fruit.
Chinese
能够获得大手印吗？ 获得殊胜证悟的女子是，因为具有完全断除一切分别念，能够现证无分别智慧的功德，所以瑜伽士的特殊行 (380)为得以提升，成为增上道之现证的无上所依。第三是，或者从。行持行为。这样说道，那么，像这样通过手印得到授记难道仅仅需要得到吗？或者得到大暖相的瑜伽士以自己的能力，迎请其他具有法器的明妃，或者天和非天之女，或者人们，即五种姓中的任何一种，以及寻香和紧那罗等，也迎请那些的女儿，通过续部中所说的仪轨，如果没有迎请到具有相好的手印女，如前所说，通过具有续部的成熟解脱而善加观察安住，并且，也把她作为道友，行持普贤和明咒苦行等的行为。第四是，自己的从。分别观察。这样说道，手印苦行的必要是，自己的从世间八法中解脱，生起二谛无别的证悟，因此暇满获得有意义并且为了现前成就，而不是，在第一观察的第六品中所说的受持行为的装束，以黑汝嘎恐怖形象的行为恐吓小孩各自的众生人与非人等，想要全部压服而行持，或者，为了随意享用事业手印等欲妙，金刚持大士没有这样说，而是行持行为者的自心不会被烦恼所夺而稳固吗？或者被外缘所夺而动摇吗？像什么一样，为了分别观察自己的心而说的，因此像这样观察之后，在获得稳固之时才行持行为。此处的决定之义也是，不间断地串习，以无二的证悟而入定，从中获得成就，一个月的时间就是无二。秘密是指非声闻等行境，手印是指以语言指示大手印。
English
Is it possible to attain the Mahamudra? The woman who has attained the supreme realization is one who has the qualities of completely abandoning all conceptualizations and being able to manifest non-conceptual wisdom, so that the special conduct of the yogi (380)is enhanced and becomes the supreme support for the manifestation of the higher path. The third is, or from. Practice conduct. It is said that way, so, is it only necessary to obtain the prophecy of the mudra like this? Or, the yogi who has attained great warmth, by the power of his own ability, invites other consorts with vessels, or daughters of gods and non-gods, or people, that is, any of the five castes, as well as daughters of গন্ধর্ব (Gandharva) and Kinnaras, etc., and if he does not invite a mudra woman with good characteristics through the rituals mentioned in the tantra, as mentioned before, he should carefully observe and abide by the maturity and liberation of the tantra, and also take her as a friend and practice the conduct of Samantabhadra and Vidyadharatapas, etc. The fourth is, from my own. Discriminate separately. It is said that the necessity of the mudra asceticism is that one's own is liberated from the eight worldly dharmas, and the realization of the non-duality of the two truths arises, so the attainment of leisure and perfection is meaningful and for the sake of manifesting accomplishment, not, the dress of conduct described in the sixth chapter of the first observation, the conduct of Heruka's terrifying form frightens children, each of the beings, humans and non-humans, etc., wanting to subdue everything and act, or, for the sake of enjoying the objects of desire such as karma mudra, the great Vajradhara did not say this, but is the mind of the practitioner of conduct stable without being robbed by afflictions? Or is it shaken by external conditions? Like what, it is said for the sake of separately observing one's own mind, so after observing like this, one should practice conduct when one has attained stability. The definitive meaning here is also that, by continuously practicing, one attains accomplishment from Samadhi with non-dual realization, and the measure of one month is non-dual. Secret refers to the realm of practice that is not for Sravakas, etc., and mudra refers to the Mahamudra indicated by language.
Chinese
以咒语的威力，具备正确的智慧，从而获得加持。 (382)并且，由于智慧殊胜地存在，所以目光远大。以菩提心的形象和美貌庄严，具有日月交融的特征。菩提心是无分别的。以五种智慧区分各种方便和智慧，从十善开始。从这些二元对立的法中，详细区分，从“行为真假无别，超越言语之道”开始。因为享用没有外在宣说，为了不加虚构而真实成就。以上解释了这段话的含义。第四部分分为两部分：提问和回答。第一部分是：金刚（问）：如何变化？这样说道。伟大的菩萨金刚藏向薄伽梵请教。首先在行为品和这里也说，无论是黑汝嘎还是瑜伽母，都说要手持手印修行。因此，具有无我母瑜伽的人，必须依赖手印作为行为的伴侣。这样说，那该如何解释呢？行为的执行者也是手印无我母，她所持的手印也是作为所依的女性，这两个相同的人，如何能成就事业手印的悉地呢？这样提出了疑问。第二部分是：薄伽梵（答）：悉地变化。这样说道。为了消除疑惑，薄伽梵回答说：像这样修行，无我母的瑜伽士，舍弃具有乳房和生殖器的女性形象，将身体转变为薄伽梵黑汝嘎方便的形象。那该如何转变呢？舍弃乳房，使其不显现，脱离生殖器的形状，变成“波拉”（藏文），也就是金刚杵，它就是由“嘎郭拉”的声音所表示的，真实地安住在莲花中央。生殖器的两个边缘，用铃铛的象征来表示，变成了两个果实。中央的花蕊，具有“波拉”，也就是金刚宝。因此，不需要再改变其他的身体部分，自身就是坛城的大主宰，变成了大乐吉祥黑汝嘎的形象，如同男女相同。