Tibetan
ཚོན་ཏེ་གོས་ལྷྭམ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དང་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། གཞན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། རྩེད་འཇོས་རྒོད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ (༣༦༩)ཅད་དུའང་བསྒོམ་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་འདིར་མཚུངས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གོས་པར་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོས་གདུག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་འགྲོགས་པར་མི་རིགས་པས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ནས། ང་ཡིས་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་ (༣༧༠)རབ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྔོན་འགྲོ་དུས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་པ། དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་འགྲུབ་སླ་བའི་ཕན་ཡོན། དངོས་གཞི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྩེ་བས་ནས། བྱེད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་བཤད་ན། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་མི་བརྟན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །བརྟན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ (༣༧༡)ཐབས་ནི། རང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལས་ཟབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྲལ་དུ་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྩེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སེམ་པ་ཡིས་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སོར་སྡུད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ (༣༧༢)ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། རང་ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། །འཁོར་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་མ་སྟེ། ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་མྱུར་བར་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་སྨྱོ་ནས། དུ་འབོད་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་སྤྱོད་པའི་དུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། དྲོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྐབས་འདིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། མིའམ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཡིད་སྔངས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང་། སེམས་ནད་དང་གདོན་གྱི་མཐུས་འཁྲུལ་པས་སྨྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་མཛེ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ནད་འགོ་བའི་ཡམས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ (༣༧༣)པ་དང་བྲལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་མྱ་ངན་གདུང་བ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་འཚེ་བའམ། སྲིན་པོ་སོ
Chinese
穿戴衣服鞋帽，从住所出来，与他人交谈，在路上行走，坐在垫子上，对做其他非分之事感到愤怒，嬉戏玩闹，以及依止薄伽梵母的自性智慧母，即事业手印，以及除此之外的一切情况下， (369)都以具有正念和正知的智慧进行禅修，并安住于此的苦行者，通过观修黑汝嘎或瑜伽母无我母。其他具有烦恼和近烦恼的行相，在此处是相同且相关的意义，即不被恶分别的过失沾染片刻，以坚固的盔甲严谨守护，不应与恶毒烦恼的庸常分别心，即无明所控制的心为伍。为了希求共同和殊胜的成就，为了获得这些成就，应以精通取舍的智慧，努力精进，不住于禅定的垢染。同样，通过练习和禅修，会转变为殊胜的天瑜伽。第二，广说行持，分为二：立誓宣说，真实宣说。第一是：从禅定开始，我说。如是说，通过无分别地修持天瑜伽的禅定和胜观的智慧，能够摧毁和消除一切烦恼的障碍。金刚藏，你作为主要，为了调伏的殊胜有情们，我金刚持大者将宣说，请谛听。如是教诲。第二分为五：前行时间方便的体性和决定，获得暖相的征兆，易于成就的利益，正行行持的次第。第一是：以慈爱开始，是做。如是说，如果按照字面意思解释，禅定是降伏烦恼的，也是因为对众生的慈爱所引发，为了获得二种成就，再次在半个月的时间里，要完全观察瑜伽是否稳固。也就是要完全舍弃一切庸常的想法，以一心专注于所欲天神的形象，像一天一样，不被其他分别所间断地禅修，就能成为天神。
English
Wearing clothes, shoes, and hats, coming out of the dwelling, talking to others, walking on the road, sitting on a mat, being angry at doing other inappropriate things, playing and frolicking, and relying on the Bhagavan Mother's self-nature wisdom mother, which is the Karma Mudra, and in all other circumstances besides these, (369) always meditating with mindfulness and awareness, with the wisdom that possesses and abides in this, the ascetic himself, through contemplating Heruka or Yogini Selfless Mother. Other aspects that possess afflictions and near afflictions, here are the same and related meanings, that is, not being tainted for even a moment by the faults of evil thoughts, diligently guarding with firm armor, one should not associate with the poisonous afflictive ordinary mind, which is controlled by ignorance. In order to desire common and supreme accomplishments, in order to obtain these accomplishments, one should strive diligently with wisdom that is skilled in acceptance and rejection, and not dwell in the defilements of meditation. Likewise, through practice and meditation, one will transform into an extraordinary deity yoga. Second, to extensively explain the conduct, there are two: vowing to explain, and the actual explanation. The first is: starting from meditation, I will explain. Thus it is said, through practicing the meditation of deity yoga and the wisdom of insight without separation, one is able to destroy and eliminate all the obscurations of afflictions. Vajradhara, you being the main one, for the sake of the supreme beings to be tamed, I, the great Vajradhara, will explain, please listen. Thus he taught. The second is divided into five: the nature and determination of the preliminary time means, the signs of obtaining warmth, the benefit of easy accomplishment, and the order of practicing the main conduct. The first is: starting with love, it is doing. Thus it is said, if explained according to the literal meaning, meditation is subduing afflictions, and it is also caused by love for sentient beings, in order to obtain the two accomplishments, again for half a month, one must fully observe whether the yoga is stable or not. That is, one must completely abandon all ordinary thoughts, and with a mind focused solely on the form of the desired deity, like a single day, meditating without interruption by other thoughts, one will become a deity.
Chinese
瑜伽士稳定与否应当完全观察。稳定之后显现的方法是：为了极力成办自他一切众生的利益，轮回中没有比欲妙道更深邃的方法了。因此，如仪轨一般，与明妃一同熟习坛城轮的次第，不久便能迅速显现成就。如是说。若从究竟次第的意义上来说，为了慈悲大印的成就，也应当以半月等时间完全观察。完全舍弃一切分别念，收摄各自显现，以心将诸佛形象观想为空性之形象，日夜不间断地修习，应当完全观察烟等征兆。此乃如时轮一般，是说首先修习收摄次第的口诀。以此禅定使其稳固，再以命勤等方便，约半月左右必定能显现如幻之境。自己获得殊胜成就后，为了极力成办其他有情众生的利益，没有比为此而作的利益更为殊胜的了。只要安住于轮回，就没有其他更为殊胜的方便了。明妃，即与事业、法和誓言之手印一同修习，便能立即迅速地显现暖相等征兆。第二，出自《怖畏狂》，说“烟呼住”。这是说，之前只是简略地讲述了行持的时间，而暖相的差别在此处详细阐述。如此修习，瑜伽士一旦获得暖相，无论何时，都不会被人和非人惊吓或恐惧，并且能从恶趣的怖畏中解脱。不会因心病和魔力的影响而发狂。同样，不会有麻风和疮等传染病的蔓延，也不会有令人痛苦的忧伤。不会产生与所欲分离、与不欲相遇等悲伤痛苦，也不会有国王等人的囚禁和伤害，以及罗刹等。
English
The stability of the yogi should be thoroughly examined. The method for manifesting after stability is: In order to accomplish the benefit of oneself and others, there is no method more profound in samsara than the path of desirable qualities. Therefore, as in the ritual, together with the vidya, one should become familiar with the order of the mandala wheel. Before long, one will quickly manifest accomplishments. Thus it is said. If considered from the perspective of the definitive stage of completion, for the sake of accomplishing the great seal of compassion, one should also thoroughly examine it for half a month or so. Completely abandoning all thoughts of discrimination, gathering the individual appearances, and with the mind visualizing the forms of the deities as forms of emptiness, one should meditate continuously day and night, and thoroughly examine signs such as smoke. This is like the Kalachakra, it is said that one should first practice the oral instructions of the withdrawal stage. Having stabilized it with meditation, and then with the application of life force and other means, in about half a month, the illusory state will surely be manifested. After oneself has attained supreme accomplishment, in order to accomplish the benefit of other sentient beings, there is no benefit more supreme than doing this. As long as one abides in samsara, there is no other more excellent means. Vidya, that is, practicing together with the handprints of karma, dharma, and samaya, one will immediately and quickly manifest signs such as warmth. Secondly, from 'Fear and Madness', it says 'Smoke calls dwell'. This is to say that previously only the time of practice was briefly explained, but the distinctions of warmth are explained in detail here. Having meditated in this way, once the yogi has attained warmth, at all times, he will not be frightened or terrified by humans or non-humans, and will be liberated from the fear of the lower realms. He will not become mad due to the influence of mental illness and demonic forces. Similarly, there will be no spread of infectious diseases such as leprosy and sores, nor will there be sorrow that causes suffering. There will be no separation from what is desired, no meeting with what is undesired, and no sorrowful suffering. There will be no imprisonment and harm from kings and others, and no rakshasas etc.