Tibetan
ད་ཀྱིས། མངལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐུས་སོ། །ཕ་མའི་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་ལས། དེའི་ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཆོག་དགའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱོད་ཅིང་སྲུབས་པ་ལས་ནི་དྲོད་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ་ཁྱད་དགའ་དང་། བྱང་སེམས་རྩ་སྒྲུབས་ནས་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་ལས་དེའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། བདེ་བ་ཟག་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་བུ་ག་དགུ་དང་ནང་གི་སྟོང་ཆ་དང་རྩ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་དང་བདེ་བ་ཕུང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ (༣༣༣)ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷན་ཅིག་ནས། སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དུས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས། ལམ་དུས་ཀྱང་གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་གིས། ཞུ་བདེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་། །འདི་ཡང་ངེས་དོན་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། ། (༣༣༤)བདུན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ནས། གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་གི་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་འདིར་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང་གོ་ས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་མར་སོགས་ལྷ་ (༣༣༥)མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མེད་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྲེག་པས་དེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཏེ་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་དབང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་ (༣༣༦)རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ནས། བཅུ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དབང་བཞིའི་དོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞི་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་སྟངས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས། དབང་གི་ལེའུ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ལེའུ་དང་པོར། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་བྱ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིག །མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་ (༣༣༧)དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ་ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་བསྟན་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། །དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་ནས། རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་ (༣༣༨)པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་མཐུར་དུ་ས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད
Chinese
现在，胎儿的血肉骨骼等属于地界，从那（地界）产生，是由于喜乐的瞬间的力量。父母的菩提心精液融化，那（精液）的血液等属于水界，从胜喜中产生。运动和缝隙产生暖热的火界，即殊喜。菩提心从脉轮运行和摇动，那（菩提心）的身体的风界，被广为称道和成就。有漏的俱生乐未形成色蕴，就是虚空界，凭借它产生九窍和内部的空隙以及脉管等。这样，五大种完全围绕，由此形成蕴，因为大种和乐是蕴的所依，是积聚的变化之物，因此，从融乐产生的乐不是胜义谛的本来面目。 (333)第六，俱生的特征是：从俱生起，总摄为一。如是说。基础时，方便智慧无别的自性中俱生，道时，安住于实相本性的体性中所生起，那（体性）就是意义的俱生，应当如此说。因为无生是自性的实相，不依赖于其他的近取因。果时，双运的智慧也称为俱生。因此，轮回和涅槃的一切相，都是俱生的总摄，是唯一的。如是说。一些智者认为，通过串习融乐的比喻俱生，所生起的无漏智慧，称为意义的俱生。那（俱生）与一切法的自性空性无别，所以也称为自性俱生。各种各样的法总摄于法性空性，成为一体等等，有许多不同的说法。这也是按照究竟的意义来解释的。 (334)第七，宣说胜义菩提心：从手印中说：有色。如是说。加持一切法的智慧空性的手印，虽然远离业手印或者分别的相的因，但是瑜伽士，即
English
Now, the flesh and bones, etc., of a sentient being in the womb belong to the earth element, and they arise from that (earth element) due to the power of a moment of joy. From the melting of the parents' bodhicitta semen, the blood and so forth of that (semen) belong to the water element, and they arise from supreme joy. From movement and crevices, the warmth of the fire element arises, which is special joy. From the bodhicitta running and moving through the channels, the wind element of that (bodhicitta)'s body is widely renowned and accomplished as a producer. The coemergent bliss with outflows, not formed into a form aggregate, is the very element of space, and through its power, the nine apertures and internal emptiness, as well as the channels and so forth, arise. Thus, the five elements completely surround, and from that, the aggregates are formed. Because the great elements and bliss are the basis of the aggregates, and are compounded and changing, therefore, the bliss arising from melting bliss is not the ultimate reality itself. (333) Sixth, the characteristic of coemergence is: From coemergence, it is said, "One totality." Because it is coemergent in the nature of indivisibility of skillful means and wisdom at the ground stage, at the path stage, whatever arises as the essence of the nature of reality itself is what is called the coemergence of meaning, and that is what should be said. Because unbornness is the nature of reality, it does not depend on other proximate causes. At the result stage, the coemergent wisdom of union is also spoken of. Therefore, all aspects of samsara and nirvana are one in the very totality of coemergence. So it is said. Some scholars and siddhas say that the stainless wisdom that arises through familiarizing oneself with the coemergence of the example of melting bliss is called the coemergence of meaning. And because that (coemergence) is inseparable from the emptiness of the nature of all dharmas, it is also called the coemergence of nature. And the various kinds of dharmas are gathered into the emptiness of dharmata and become one taste, and so on. There are many different ways of explaining it. This is also explained according to the definitive meaning. (334) Seventh, explaining the ultimate bodhicitta: From the Mudra, it is said, "Having form." So it is said. Although the mudra of wisdom emptiness that is applied to all dharmas is free from the causes of the karma mudra or the characteristics of conceptualization, the yogi, that is,
Chinese
与智慧无别结合的无相大悲，成为不变的大乐之方便。如是，从智慧空性和方便大悲无别的结合中，证得真实胜义菩提之无二智慧，以及心如幻等之自性，虽无能得所得之体性，然由修持二谛相连之力的生起，诸佛如是宣说。如是，有人会想，此中是否需要方便生起次第之各方面？答：一切方便皆已圆满包含在此圆满次第中，故无需另行修持。如心要、近心要等咒语之念诵也无有。同样，舍弃罪过、三处换位、斋戒等苦行也无有，酥油等供神之物的火供也无有，主尊眷属之坛城观修也无有，坛城所依之宫殿观修也无有。然真实胜义俱生者，乃是救护有情之心识名言分别之咒语念诵，彼即是禅定与无漏律仪，远离罪过之苦行，以无戏论智慧之火焚烧烦恼分别，彼即是火供，彼乃是安住于方便大乐之坛城，彼乃是神与智慧空性之自性，故为摄取一切法之精华，彼即是坛城本身。总而言之，真实胜义菩提心中，一切法皆融为一体之自性或形象。如是宣说了圆满次第之究竟意义。这些灌顶之究竟意义，在《十万部》第五部和《灌顶胜妙续》等中有宣说。后期之观察中所说，将在彼时宣说。印度之注释中有各种各样的阐述，然吉祥自生金刚之尊前在此未作广说。第三品之名称为：从灌顶之……第十。即：讲述弟子灌顶之坛城仪轨之事业次第，以及四灌顶之共同与特殊意义，特别是第四灌顶之决定的章节，即第十品。
English
Unchanging great bliss, the compassion without characteristics, which unites inseparably with wisdom, becomes the means. Thus, from the union of wisdom emptiness and means compassion without separation, one attains the non-dual wisdom of ultimate enlightenment, and the nature of mind like illusion, although there is no nature of object to be attained and the attainer, the Buddhas have proclaimed that it should be generated by the power of meditating on the connection of the two truths. If so, one might wonder whether the aspects of the means generation stage are needed here. The answer is that all means are completely contained in this completion stage, so there is no need to practice them separately. There is no recitation of mantras such as heart essence, near heart essence, etc. Similarly, there is no asceticism of abandoning faults, exchanging the three places, fasting, etc., and there is no fire offering of substances such as ghee for offering to the deities, and there is no meditation on the mandala with the main deity and retinue, and there is no meditation on the palace that is the basis of the mandala. However, the ultimate innate one is the mantra recitation that protects beings from the mind's conceptual thoughts, and that itself is the asceticism of being free from faults by meditation and uncontaminated discipline, and that is the fire offering by burning the afflictive thoughts with the fire of non-elaboration wisdom, and that is the mandala by dwelling in the great bliss of means, and that is the nature of deity and wisdom emptiness itself, so in order to take the essence of all dharmas, that itself is the mandala. In short, in the ultimate bodhicitta, all dharmas are of the nature or form of being united into one taste. Thus, the ultimate meaning of the completion stage is explained. The ultimate meanings of these empowerments are explained in the fifth of the Hundred Thousand Sections and the Empowerment Excellent Tantra, etc. What is said in the later examination will be explained at that time. Although there are various explanations in the Indian commentaries, the glorious Self-Arisen Vajra did not elaborate on them here. The title of the third chapter is: From the Empowerment... Tenth. That is, the chapter that explains the order of the activities of the mandala ritual for empowering disciples, and the general and specific meanings of the four empowerments, especially the determination of the fourth empowerment, which is the tenth chapter.