Tibetan
ར་ཡོད་པར་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པས། དེའི་ཚེ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། གསུང་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོགས་པ་དང་བཅས་པས། རྟོག་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་གཞི་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སྣང་མི་གཡོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སོང་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །དྲང་དོན་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འགྱུར་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ (༣༡༨)དགའ་ཡང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས། བརྒྱལ་བ་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ་གཏི་མུག །འགྱེལ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་། དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཟུང་ (༣༡༩)འཇུག་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་སྣང་ངོར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་མཆོག་དགའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཆགས་བྲལ་ཡང་མེད་ལ། དེ་གཉིས་མིན་གྱི་དབུ་མ་དགའ་བ་དང་པོའི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཟད་པ་བྱང་བ་དང་། འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་འོད་གསལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ཡང་ན་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་མ་དག་པས་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་ (༣༢༠)སྐྱེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་སྤངས་ཤིང་བྲལ། ཅེས་བཤད་པ་མི་འགལ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་ཁམས་འཕོས་ཏེ་བདེ་བ་ཉམས་པའི་དགའ་བྲལ་དེའི་དང་པོའམ་སྔོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། གོང་གི་དགའ་བ་གསུམ་པོའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་དང་པོར་མཚོན། ཞེས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ལྟར་ན། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དགའ་བྲལ་དང་པོར་ཡོད་པ་སྤངས་པས་མཚོན་པར་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞེད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དགའ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤང་དགོས་པར་མཐུན་ཅིང་། རང་བྱུང་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡང་ན་གཟུང་འཛིན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཡང་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོར་མཚོན་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ནས། པ་ཡིས་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སྦྱར་ན་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་པའི་ (༣༢༡)རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པས་དང་པོར་མཚན་མ་སྤྲིན་ནམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྒྲིབ་བཅས་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའམ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པའི་རྟགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཉིན་སྒྱུ་ལུས་དང་མཚན་འོད་གསལ་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཐར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་དང་པོར་ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ན་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་། གོམས་པས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ (༣༢༢)ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྐབས་འདིས་བསྟན་དོན་དངོས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀོད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐིག་གདབ་པ་དེའི་ཡང་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དང་ས་ཆོག་སོགས་བྱ་བ། ནང་དཀྱིལ་འབྲི་བ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་གར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ནས། ཤར་དུ་སྦྱིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུའི་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་ལས་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ (༣༢༣)དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཡི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་བར་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་བའམ། ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་དང་ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་། རེ་ཁཱ་ལྔ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། གོང་མ་དག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུ་སྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཕྱིའི་ཁྱམས་སམ་སྟེགས་བུ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བུམ་བཟང་ལས་འཐོན་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བདུག་པ་མ་ནག་མོ། །མར་མེ་མ་དམར་མོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ། །དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་རྣམས་འཁོད་པ་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་རྒྱན་དང
Chinese
不仅如此，而且自生智者也如此认为。当时，所有聚集的如来，以及金刚藏等智者菩萨们，对这个说法感到非常惊奇，与众不同，并且带着疑惑。他们无念昏厥，倒在地上。这是不了义。当时，由于俱生显现，能取所取的二取不摇动，进入大智慧的状态，这就是昏厥和倒地的了义。如果问，为什么不了义中要显示昏厥等呢？首先，“喜是行相”是指与有变的分别念相关联。同样，胜喜也因为执着于乐而成为有漏。离喜之喜也与分别念相关联，因此也是行相。因此，他们说这三者没有俱生。之前说一切法都遍布俱生，这二者成为了疑惑之处。这些的了义是，界是菩提心的分别念的次第。蕴和处的分別念是如来和大悲等。变得非常惊奇是喜，即贪欲。昏厥是胜喜，即愚痴。倒地是离喜，即嗔恨。这三者与烦恼相关联，因此不是俱生。这三种分别念没有脱离分别念的。第二，世尊说：“完全断除”。世尊为了消除他们的犹豫而开示说：无二方便智慧的嘿日嘎金刚，诸佛的金刚三不坏的同一身双 (319)运，真实俱生，为了让其他所化众生，大菩萨金刚藏能够理解，彻底消除疑惑，就是说，俱生没有胜喜的贪欲，也没有离喜的无贪。也不是以那二者之外的中观第一喜的分别念为对境。因此，因为断除了这三种喜的分别念，所以俱生
English
Not only that, but the Self-Arisen One also thought so. At that time, all the Tathagatas gathered in the assembly, as well as the wise Bodhisattvas such as Vajragarbha, were very surprised by this statement, unlike others, and were filled with doubt. They fainted without thought and fell to the ground. This is provisional meaning. At that time, because the co-emergent manifested, the duality of grasper and grasped did not waver, and they entered the state of great wisdom, which is the ultimate meaning of fainting and falling. If asked, why show fainting etc. in the provisional meaning? First, "joy is the form of going" refers to being associated with changing conceptual thought. Similarly, supreme joy also becomes contaminated because it is focused on pleasure. The joy of joylessness is also associated with conceptual thought, so it is also the form of going. Therefore, they said that these three do not have co-emergence. Previously, it was said that all dharmas are pervaded by co-emergence, and these two became points of doubt. The ultimate meaning of these is that the realm is the order of conceptual thoughts of the Bodhi mind. The conceptual thoughts of the aggregates and sense bases are the Tathagata and great compassion, etc. Becoming extremely surprised is joy, which is desire. Fainting is supreme joy, which is ignorance. Falling is joylessness, which is hatred. These three are associated with afflictions, so they are not co-emergent. These three conceptual thoughts are not without conceptual thought. Second, the Bhagavan said, "Completely abandoned." The Bhagavan, in order to dispel their hesitation, taught: the Hevajra of non-dual skillful means and wisdom, the union of the single body of the indestructible three vajras of all Buddhas, (319) the ultimate co-emergent, in order for other disciples, the great Bodhisattva Vajragarbha, to understand, completely dispelling doubts, is to say that the co-emergent does not have the desire of supreme joy, nor does it have the non-desire of joylessness. Nor is it the object of the conceptual thought of the first joy of the Middle Way other than those two. Therefore, because the conceptual thoughts of these three joys are abandoned, the co-emergent
Chinese
从原始以来，垢染已经止息清净，不变的大乐已经完全通达和证悟，因此被称为光明现前菩提。既然菩提存在于一切法的体性中，怎么会怀疑它不存在于三种喜乐中呢？或者，从所说名相的基位角度来说，俱生菩提本身就是所有三种喜乐的自性，因为它们的清净自性就是它。或者，从道证悟的角度来说，因为这三者与垢染相关联且不纯净，所以所有三种喜乐都舍弃和远离了俱生的菩提。这样说并不矛盾。俱生也应该被视为是转移了脉，乐受衰退的离喜的最初或先前的象征，并且是完全舍弃了前面三种喜乐的分别念。也就是象征最初的离喜。关于“象征最初的离喜”，如杰尊麦崔巴所说，俱生被解释为象征至喜的尽头和离喜的最初。而帕纳若巴则认为，第四俱生是舍弃了存在于离喜最初的象征。这两者都一致认为必须完全舍弃与喜乐的分别念相关的三者。自生者面前说：“或者，完全舍弃了一切能取所取，然而从象征的角度来说，它也象征着离喜的最初，即无分别念、无错乱的体性，三种喜乐已经被完全舍弃了。”第三个是，从一开始就说“通过……而成就”。如果将此与自加持相结合，那么通过修习四喜或四空的次第圆满次第，最初的征相就像云或烟一样，指的是像被薄薄的遮蔽物覆盖的月亮一样，或者知道事物是无常的。然后，稍微成就的征相是，一切事物都像幻觉一样，虽然没有心的造作，但也会显现。在那之后，无法区分入睡和醒来的状态，像梦一样恒常，能境和所境无差别，在等持中，白天是幻身，夜晚是光明，最终会变成周围的环境。最终，至上的成就，乐空性质无法区分的结合，大手印的征
English
Since beginningless time, defilements have ceased and been purified, and the great bliss of immutability has been fully understood and realized, therefore it is called manifest enlightenment of luminosity. Since enlightenment exists in the nature of all dharmas, how can one doubt that it does not exist in the three joys? Or, from the perspective of the basis of the spoken terms, the coemergent enlightenment itself is the nature of all three joys, because their pure nature is it. Or, from the perspective of the path of realization, because these three are associated with defilements and are impure, all three joys abandon and are separated from the coemergent enlightenment. There is no contradiction in saying this. The coemergent should also be regarded as the first or previous symbol of joylessness, where the channels have shifted and the bliss has declined, and it is the complete abandonment of the conceptual thoughts of the previous three joys. That is, it symbolizes the first joylessness. Regarding "symbolizing the first joylessness," according to Jetsun Maitripa, the coemergent is explained as symbolizing the end of supreme joy and the beginning of joylessness. And Pal Naropa considers the fourth coemergent to be the symbol that abandons what exists in the beginning of joylessness. Both of these agree that the three related to the conceptual thoughts of joy must be completely abandoned. The Self-Arisen One said, "Or, completely abandoning all grasper and grasped, however, from the perspective of symbolization, it also symbolizes the beginning of joylessness, that is, the nature of non-conceptualization and non-confusion, and the three joys have been completely abandoned." The third is, from the beginning it is said, "Accomplished through..." If this is combined with self-blessing, then through the practice of the completion stage of the sequence of four joys or four emptinesses, the initial sign is like a cloud or smoke, which refers to being like the moon covered by a thin obscuration, or knowing that things are impermanent. Then, the sign of slight accomplishment is that all things appear like illusions, even though there is no mental fabrication. After that, the state of being unable to distinguish between falling asleep and waking up, being constantly like a dream, with no difference between object and subject, in equipoise, the illusory body during the day and the luminosity at night, will eventually transform into the surrounding environment. Finally, the supreme accomplishment, the union of inseparable bliss and emptiness, the sign of the great seal.