Tibetan
བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་ (༢༧༥)བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་ནས། མ་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ (༢༧༦)ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནས། འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། སྤངས་བླང་གི་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གནས་པས་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའམ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའམ། (༢༧༧)མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་མི་ཡིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། བླུགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་འཕྲེས་ཏེ་གློས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་གཉིད་འཐུག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དེ་དག་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་པའི་སྒྲས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པས། སྒོམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་དོད་ག་ཏེ་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཉམས་ (༢༧༨)ལེན་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་སམྦུ་ཊ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རང་རིག་པའི་དོན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ནས། བསྒོམ་པ་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི
Chinese
生起的细微之识，殊胜则是成立粗大之物，应说为自己的身体。中观是断除有实无实二者，如肢分未成立故，不能找到有肢分者一样。其他等是指眼等六根。凡是这些是指色等坚固无心之物，以及具有识的动摇的有情。这些一切是指，在那一切上，虽无我或我自身，但只是缘于蕴而执著为我。平等性是指什么呢？五蕴，即根境、识，有实无实二者，在二非有的体性中，显现为空性而相同或相似，这指的是修行者现证的。味道平等也是像那样如实修习，那里的词语“平等”是指前后念的分别相同。通过那样的体验，在一切事物上，于轮回中运行和流淌，故为轮，即自明大乐的智慧之轮。说“味道”这个词，也是因为所修、能修、修行者味道一体，故以空性的体性而平等，这实际上是在说以平等性修习法印的方式。此处轮的含义，是修习之前所说的十五位天女的坛城之轮，故是所体验的，所以说是味道。那本身通过俱生而增广来修习，是因为一切皆为空性，味道一体，所以也要理解为平等的含义。第二，从“我”开始，到“未见”为止所说，不是像外道认为由我和作者做了所有事那样，而是因为俱生光明清净的心性本身就是薄伽梵的自性，所以是对此而说的。从俱生而生起，从我生起不净的心，八识聚和蕴、界、处等，具有身语意的界的一切有情，而且从我生起欲界、色界、无色界三有，因此，我自性俱生遍布于稳固和动摇的一切，不仅像法性遍布于所有法一样，而且轮回涅槃在俱生中味道平等，除了有情的自性之外，再没有其他金刚持。
English
The arising, subtle consciousness, and the supreme, which is established as a coarse object, should be spoken of as one's own body. The Middle Way is the abandonment of both existence and non-existence, like not finding the possessor of limbs because the limbs are not established. "Others" refers to the six senses, such as the eye. "Whatever these are" refers to forms and other stable, mindless things, and sentient beings with consciousness that move. "All these" means that although there is no self or myself in all of that, it is merely clinging to the aggregates as self. What is meant by "equality"? The five aggregates of sense objects and consciousness, both existent and non-existent, are equal or similar in appearance and emptiness in the nature of non-duality, which is what the practitioner realizes. Taste equality is also meditating on it as it is. The word "equality" there means that the discriminations of past and future thoughts are the same. Through that experience, it runs and flows in samsara on all things, so it is a wheel, that is, the wheel of wisdom of self-awareness and great bliss. The word "taste" is also spoken because the object of meditation, the meditator, and the one who meditates are of one taste, so it is equal in the nature of emptiness. This is actually speaking of the way to meditate on the Dharma seal with equality. Here, the meaning of the wheel is that it is the wheel of the mandala of the fifteen goddesses mentioned earlier, which is to be experienced through meditation, so it is called taste. Meditating by expanding that itself through co-emergence is because everything is emptiness, and the taste is one, so it should also be understood as the meaning of equality. Secondly, from "I" to "not seen" is said, not like the outsiders who think that all things are done by me and the doer, but because the co-emergent, luminous, and pure mind itself is the nature of the Bhagavan, so it is said with that in mind. Arising from co-emergence, from me arise impure minds, the eight collections of consciousness, and all sentient beings with the realms of body, speech, and mind, such as aggregates, elements, and sources, and from me also arise the three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, my self-nature, co-emergent, pervades all that is stable and moving, not only like the Dharma nature pervades all phenomena, but also because samsara and nirvana are equal in taste in co-emergence, there is nothing other than the nature of sentient beings, the great Vajradhara.
Chinese
在未曾见到的无垢结合中说：唯有智慧的自性，没有意识的运行。这表明了从俱生之境空性中，产生了有境器情的多样显现。第三，如是说：将要行进。如是，瑜伽士现量证悟并了知，一切法皆是俱生的自性，因此轮回与涅槃、智慧与意识等自性平等。通过对俱生的如是性保持极度的平等，远离舍取之相执，并恒常安住于此，或者通过对二种次第的恭敬和恒常的修习，即使今生福德浅薄、受用匮乏， （277）或者做了无间罪等，心怀悔恨之人，也能在此生获得殊胜证悟的差别，对此毫无疑问。具备等持修行的瑜伽士，在后得中，无论是吃喝，还是沐浴身体，或者在卧具上放松身心安睡，以及睡眠、梦境，以及从这些中醒来时的显现，以及以心之声，先于这些之外的行为之心而行事之时，如果希求生起次第本尊之身大手印，或者圆满次第双运大手印的成就，通过对修行的恭敬和不间断的修习，那么从那以后，将现前成就，因为“嘎德”一词也包含证悟之意，所以将现量证悟。由此，对一切境进行以法之印盖印的修行， （278）即是所教导的，详细内容应从桑布扎等解释续部中了解。第三，大手印瑜伽有四：所修之体性，如何修习之方式，自证之意义，以及证悟之利益。第一，因为，不是修习。如是说，业和法等手印是分别假立的，因此，俱生大手印是超越任何心识对境的。
English
In the unseen, immaculate union, it is said: The very nature of wisdom alone has no movement of consciousness. This shows that from the emptiness of the co-emergent realm, the various appearances of the realm of objects and sentient beings arise. Third, it is said: Thus, it will proceed. Thus, the yogi directly realizes and knows that all dharmas are of the co-emergent nature, therefore samsara and nirvana, wisdom and consciousness, etc., are equal in nature. By maintaining extreme equality in the co-emergent suchness, being free from the attachment to the characteristics of abandoning and adopting, and constantly abiding in this, or by cultivating respect for the two stages and constant practice, even if one has little merit in this life and is impoverished by enjoyment, (277) Or even if one has committed the five heinous crimes and is filled with regret, in this very life, the distinction of supreme realization will be achieved without doubt. The yogi who possesses the practice of equipoise, in the post-meditation state, whether eating and drinking, or bathing the body, or relaxing the body and mind on the bedding and sleeping, as well as sleep, dreams, and the appearances when waking up from these, and when acting with the mind of action preceding these with the sound of the mind, if one desires the accomplishment of the deity's body of the generation stage Mahamudra, or the completion stage union Mahamudra, through respect for practice and uninterrupted cultivation, then from then on, accomplishment will be manifested, because the word "gate" also includes the meaning of realization, so it will be directly realized. Thus, the practice of sealing all objects with the Dharma seal, (278) Is what is taught, and the details should be understood from the explanatory tantras such as the Sambhuta. Third, the Mahamudra Yoga has four: the nature of what is meditated upon, the way of how to meditate, the meaning of self-awareness, and the benefit of realizing it. First, because, it is not meditation. Thus it is said, the mudras of karma and dharma, etc., are conceptually fabricated, therefore, the co-emergent Mahamudra is beyond the scope of any mind's object.
Tibetan
་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་གནད་ (༢༧༩)དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་ནས། གཅིག་ཡོད་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ཐ་ན་རྩཱ་དང་ཤིང་ཕྲ་མོ་ལྕུག་མ་དང་། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། རྣམ་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་རྣམས། བདག་རང་གི་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཅིག་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལ་བསྟོད་པ་དང་རང་རིག་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་རིག་ནས། རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱིས་རང་རིག་མཆོག་ (༢༨༠)གི་དོན་སྟེན་པར་བཞེད་དེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་གནས་པ། ལམ་སྒོམ་པ་པོས་རང་རིག་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནི་ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ངེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དེས་ལས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲོག་འགྱུར་དུ་མནན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་