Tibetan
་སྤྲོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང་སྟོང་པ་བཞི། ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཐུས་བསྒྲུབས་པས། (༢༨༥)མཁའ་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅིག་དང་ནས། དེ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རུ་བདག་མེད་ཤེས་རབ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ལ། འདིར་ནང་གི་དོན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྒྲོ་བསྐུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མཆོག་དགའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བའམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་ནས། ནུས་པ་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའང་ཕྱི་རོལ་ལམ་ཚིག་དོན་ལྟར་ན། (༢༨༦)ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བདེ་འདོད་ན་ས་ལ་འཐུར་དུ་འཛུལ་བ་དང་གྱེན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང་། རི་ལ་མི་རྡུགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པ་དང་། ཆུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། འོག་ཏུ་མི་བྱིང་བར་ཉལ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཆར་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མེ་དང་རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལའང་སྦྱར་བ་དག་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་རང་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་གསུམ་པོ་ཡིས་གདུང་བ་ཀུན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཚུར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་མི་ཡུལ་སའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། རྐང་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་འཁོད་པའི་དུད་འགྲོ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༢༨༧)པོའམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབྲས་བུ་ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦས་དོན་ཏུ། རེག་པ་ས་དང་གཤེར་བ་ཆུ་དང་གཡོ་བ་རླུང་དང་དྲོ་བ་མེ་དང་བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་དེ་དག་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་། གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་རིག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིས་སྔ་མ་ཀུན་གྱི་གནོད་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་ནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་གཞན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ནས། དོན་མེད་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དེ། མཆོད་ (༢༨༨)སྦྱིན་དང་། སྲིད་སྲུང་དང་། སྙན་དངགས་དང་། ངེས་བརྗོད་དེ་རིག་བྱེད་བཞི་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་འབད་པས་ནི་སྲིད་པ་རྩད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་མ་དག་ན་སླར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་རེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། ། (༢༨༩)ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་ནས། མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྔ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྣུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ནི། པྲ་བྷནྡྷ་ཞེས་བྱུང་བའང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པར་འབར་བ་ལྟར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མར་མེའི་ (༢༩༠)རྩེ་མོ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབར་འཛག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ནས། བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུ་བ་དང་། ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ (༢༩༡)ལེའུ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་ངག །མངོན་རྟོགས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང
Chinese
通过施予的烦恼生起的喜乐和空性四者，以逆转的方式通过生起次第和圆满次第的力量来成就。 (285)从与虚空等同的俱生乐空广大之中，三界一切都将转变为乐空无二，如是善说。第二是，从“一”到“如是”这样说，这在外是指无我的智慧母的智慧，显示了远离一和多的自性。在此，就内在意义而言，俱生智慧是远离以一和多的觉知来分析的虚构。在胜喜之后产生的，远离特征或不可思议的一刹那，依靠极大的胜喜，各个念头各自觉知的智慧，是超越言语之道所能表达的境界，是瑜伽士所享受的境界。这是依靠上师的加持，通过自我加持的次第来证悟的，因此，一切种智佛陀的智慧也应以这样的方式来显现。第三是，从“地”到“无能”这样说，这在外在的词义上来说， (286)获得该智慧后，在现世中产生的利益是：瑜伽士如果想获得安乐，就能做到入地和出地，能直接穿墙而过，能不费力地登山，毒药和武器等不能伤害，能坐在水面上，能不沉入水底地躺卧、行走，不会受到雨等的伤害，像这样，也能与火、风、乃至虚空结合。同样，自相续和他人的身语的分别念所产生的苦乐舍三者，以及一切痛苦，都与俱生、胜义的刹那、离相的境界相分离，从那之中产生的界不能反过来压制，也不会造成伤害。渴望天界，以及色界和无色界的三处天界，以及人间的地上，以及脚下，即地下地狱和饿鬼等所处的畜生，无论是 स्थिर（梵文，sthira，稳定）还是अस्थिर（梵文，asthira，不稳定），所有这些，瑜伽士的智慧证悟生起的一刹那，显现存在
English
Through the joy and emptiness that arise from the afflictions of giving, the four, are accomplished by the power of the generation stage and the completion stage in a reversed manner. (285) From the vastness of co-emergent bliss-emptiness equal to space, all three realms will be transformed into non-duality of bliss-emptiness, as is well said. The second is, from "one" to "suchness," it is said. This, outwardly, refers to the wisdom of the mother of selflessness, showing the separation from the nature of one and many. Here, in terms of inner meaning, the co-emergent wisdom is free from fabrications analyzed by the cognition of one and many. Arising after the supreme bliss, the characteristic-free or inconceivable moment, relying on the great supreme bliss, the wisdom of individual cognitions is beyond the realm of expression by the path of speech, and is the realm enjoyed by yogis. This is to be realized through the blessing of the lama, through the stages of self-blessing, therefore, the wisdom of the omniscient Buddha should also be manifested in such a way. The third is, from "earth" to "unable," it is said. This, in terms of external words, (286) The benefits that arise in this life from obtaining that wisdom are: if the yogi desires happiness, he can enter and exit the earth, can go straight through walls, can climb mountains without difficulty, poisons and weapons etc. cannot harm him, he can sit on water, can lie down, walk without sinking, and is not harmed by rain etc., like this, he can also be combined with fire, wind, and even space itself. Similarly, the three feelings of pleasure, pain, and equanimity produced by the conceptual mind of oneself and others' body and speech, and all sufferings, are separated from the co-emergent, ultimate moment, free from characteristics, and the elements arising from that cannot suppress or harm. Desiring the heavens, and the three realms of the form and formless realms, and residing on the earth in the human realm, and under the feet, i.e., the hells under the earth, and the animals residing in the realm of the hungry ghosts, whether स्थिर (Sanskrit, sthira, stable) or अस्थिर (Sanskrit, asthira, unstable), all of these, in the moment when the yogi's wisdom realization arises, appearance and existence
Chinese
即大手印。 (287)或者说，誓言之大手印，果法与色身无别而成为一体。像这样的智慧，连执着自他的分别念也无法压制，因为已转化为无分别的智慧。密意是：触觉是地，湿性是水，动性是风，暖性是火，乐受是空性本身，这些都是自己的身体。从认知存在于外部的力量中体验大乐的感受，不会受到先前一切损害的侵害，并且获得一刹那间也无法压制的力量，天界和人间都在脚下，龙的世界等三界，仅仅一瞬间就变成大乐智慧的统一形象。执着自他能损害它是不可能的，因为体验了俱生智。第四是：从一切，变得无意义。这样说，从这种特殊的智慧之外的所有方法，即供
English
That is Mahamudra. (287) Or, the Samaya Mahamudra, the fruit Dharma and Rupakaya become one and inseparable. Such wisdom cannot be suppressed even by the conceptual thoughts of clinging to self and other, because it has been transformed into non-dual wisdom. The hidden meaning is: touch is earth, moisture is water, movement is wind, warmth is fire, and pleasure is emptiness itself, and all these are one's own body. Experiencing the feeling of great bliss from the power of recognizing what exists externally, one is not harmed by the harm of all that came before, and one obtains the power that cannot be suppressed even for a moment. The heavenly realms and the human realm are under one's feet, and the world of dragons, etc., the three realms, become a single form of great bliss wisdom in just a moment. It is impossible for clinging to self and other to harm it, because one has experienced co-emergent wisdom. The fourth is: From everything, it becomes meaningless. It is said that all methods that are external to this particular wisdom, namely offering
Chinese
舍弃一切手印，以誓言手印和结合，证悟空性和悲心无别的大手印，就能获得殊胜成就。否则，努力将毫无意义。第五是，从河流开始，安住。（经文）这样说。因此，想要迅速获得殊胜成就，就要持续不断地修持那个智慧。譬如，河流的汇聚，前后不断地流淌，没有间断地注入，就像这样持续不断。修行者要恒常对结合充满喜悦，就像灯芯与油相连，顶端紧紧缠绕，被称为“缠绕”一样，持续不断地燃烧。恒常以恭敬的结合方式，将结合融入瑜伽双运道，日日夜夜，毫不动摇地安住于那唯一的俱生瑜伽之中。究竟的意义是，河流的持续是菩提心，灯的 (290)顶端是拙火之火。瑜伽士日夜安住于二者的结合，即燃烧和滴漏的修持，就能证悟俱生智慧。如此，就阐述了事业、法、大手印和誓言手印这四种圆满次第。第三个章节的名称是，从瑜伽母开始，第八。（经文）这样说。瑜伽母的方便和智慧二者的坛城，被称为轮。详细阐述了外在汇聚于宫殿，内在汇聚于俱生圆满次第之轮的方式的第八章节的词义解释。 第九个是清净章节的出现。章节的关联是，因为在修持生起次第时，也必须很好地了解清净，所以紧接着就说了这个章节，这是关联。教义和解释的关联是，在简要的教义中，说了智慧和识，而智慧和识的清净等等 (291)将从这个章节中详细阐述。所说是世俗和胜义的清净，能表达它的语言。在现观和座间，世俗和
English
Having abandoned all mudras, by means of the samaya mudra and union, realizing the great mudra of emptiness and compassion inseparable, one will attain supreme accomplishment. Otherwise, effort will be meaningless. The fifth is, starting from the river, abide. (The scripture) says this. Therefore, wanting to quickly attain supreme accomplishment, one should continuously practice that wisdom. For example, the confluence of rivers, flowing continuously from front to back, pouring in without interruption, is like this continuous flow. The practitioner should always be filled with joy in union, just as the wick of a lamp is connected to oil, the tip tightly bound, called "entwined," burning continuously. Constantly, with a respectful manner of union, integrating union into the path of yoga union, day and night, without wavering, abide in that sole co-emergent yoga. The ultimate meaning is that the continuous flow of the river is bodhicitta, and the (290) tip of the lamp is the fire of tummo. The yogi, abiding day and night in the union of the two, that is, the practice of burning and dripping, will realize co-emergent wisdom. Thus, the four stages of completion—action, dharma, great mudra, and samaya mudra—are explained. The name of the third chapter is, starting from the yogini, the eighth. (The scripture) says this. The mandala of the yogini's means and wisdom, called the wheel. The eighth chapter, which elaborates on how the outer gathers in the palace and the inner gathers in the wheel of the co-emergent completion stage, is an explanation of the meaning of the words. The ninth is the appearance of the chapter on purification. The connection of the chapters is that because it is also necessary to understand purification well when practicing the generation stage, this chapter is spoken immediately after that, which is the connection. The connection between the doctrine and the explanation is that in the brief doctrine, wisdom and consciousness are spoken of, and the purification of wisdom and consciousness, etc. (291) will be explained in detail from this chapter. What is said is the purification of the conventional and the ultimate, and the language that expresses it. In the actual vision and between sessions, the conventional and