Tibetan
ཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་གིས་ནི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུགས་ཏེ་གནས་པ་དང་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཀ་ཡིག་གིས་ནི་ཀ་ཙི་ཏ་སྠི་ཏ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བརྗོད་པ་མི་ལེགས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤྲཱི་ནི་རྣམ་ཐར་ (༢༣༥)སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་སྟེ། ཤ་ཡིག་ཟླ་བ་དང་དཀར་ཆ། ར་ཉི་མ་དང་རྡུལ། ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་རྣམས་ཚོགས་པས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱད་གཞིར་བྱས། ཁྱད་ཆོས་ཧེ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རུ་ཆགས་པའི་དོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ། ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚོན་པ་དང་། ཧེ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོད་ཉིད། རུ་རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས། ཀ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མི་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་དང་། ཕྱི་མ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ཀྱི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཧེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་ (༢༣༦)པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་
Chinese
舍和二者以及无因生，断绝了，是空性。汝字是指“噜巴”，这里是色，远离了安住和恐怖的一切集合。迦字是指“迦孜达悉地达”，不住于常断二边。全知布顿说，称其为饮血是不好的。第二，按照共同意义解释，在印度注释中广说，但最清楚的是按照《合修无垢》中所说的意义：诃是空性，因为是表示以因、果、自性空性的声音。汝是无相，因为是表示远离了执著于色等蕴和事物的分别念造作的智慧。迦是无愿，因为该智慧遍及轮涅一切，却远离生灭住三者，因此表示不住于任何处的自性。希利是解脱 (235)表示三门无别、二元对立的智慧自性。第三，隐藏的意义也主要依据该论述：舍字是月亮和白分，惹是太阳和尘埃，阿是水之瑜伽母的种子，这些聚集在一起，安乐和空性或方便和智慧无别，名为希利本身作为差别的基础。差别法诃是喜悦之义，即方便的金刚。汝是生起之义，即佛母的莲花。迦是大乐，表示安住于不变的俱生喜。诃是世俗胜义无别的顶端。汝是从离念光明之境中。迦是双运如幻之身，不住于轮涅任何处。前者是贪欲法隐藏，后者是世俗谛隐藏之义。第四，究竟的意义是：希利是指无有能取所取的智慧，如镜子般的智慧。诃是指因和缘等空性，因此是平等性智。汝是指 (236)远离分别念的集合，如实知晓一切，即个别自证智。迦是指不住于寂灭的任何边，因此是成办事业的
English
Śa and both, and arising from no cause, are abandoned, thus it is emptiness. The letter Ru refers to "Rūpa," which here means form, being separated from all collections of dwelling and fear. The letter Ka refers to "Kadzita Sthita," not dwelling in either extreme of permanence or cessation. The omniscient Butön says that it is not good to call it a blood drinker. Secondly, according to the general meaning, it is extensively explained in the Indian commentaries, but it is very clear according to the meaning explained in the Immaculate Union: He is emptiness, because it is the sound representing emptiness in terms of cause, effect, and essence. Ru is without characteristics, because it shows the wisdom that is free from the conceptual constructs of grasping aggregates and things such as form. Ka is without aspiration, because that wisdom pervades all of samsara and nirvana, yet it is separate from the three states of arising, ceasing, and abiding, therefore it shows the nature of not abiding anywhere. Śrī is liberation, (235) It is said to represent the nature of wisdom that is inseparable from the three doors and non-dual. Thirdly, the hidden meaning is also mainly based on that discourse: The letter Śa is the moon and the white part, Ra is the sun and dust, Ā is the seed of the water yogini, these gather together, bliss and emptiness or skillful means and wisdom are inseparable, the name Śrī itself is the basis of distinction. The distinguishing characteristic He is the meaning of joy, that is, the vajra of skillful means. Ru is the meaning of arising, that is, the lotus of the mother. Ka is great bliss, representing the co-emergent joy that remains supreme by abiding in equanimity. He is the very top of the inseparability of conventional and ultimate truth. Ru is from the state of non-conceptual clarity. Ka is the illusory body of union, not abiding in either samsara or nirvana. The former is the hidden meaning of desire-attachment dharma, and the latter is the hidden meaning of conventional truth. Fourthly, the ultimate meaning is: Śrī refers to the wisdom without the grasped and the grasper, the mirror-like wisdom. He refers to emptiness such as cause and condition, therefore it is equality wisdom. Ru refers to (236) Being separated from the collection of conceptual thoughts, knowing everything as it is, that is, individual discriminating wisdom. Ka refers to not abiding in any extreme of peace, therefore it is accomplishing activities.
Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། དབང་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རྗེ་མར་པས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འབྲུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱད་པས་གནས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མཁས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གིས་བཟའ་བར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ (༢༣༧)དག་གི་སྟོབས་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤ་ལྔ་པོ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཡིན་ལ། ཤ་གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཤ་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ནང་དོན་དུ་ནི། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མེ་དང་། ཧཾ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བསད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ (༢༣༨)བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའི་ཐོད་པ་བདེ་སྟོང་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུང་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། བརྡ་དང་། ནས། བདུན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ
Chinese
是智慧。如是，嘉瓦让炯（藏文：རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་）之足所许。第七，食用之瑜伽是，金刚云：“得自在。”如是说。金刚是空性，颅器是守护安乐，因此当说乐空双运之食用瑜伽。彼又，就正义而言，胜幢与兵器等誓言物，玛尔巴尊者说当加持之。风火颅器之中，以誓言物五肉五甘露三谷与金刚月亮的结合，加持成誓慧二无别的甘露而享用，则四处之空行母得自在而聚集，以及无论何种众生的肉有五种，及以上所说之物。彼等，通达彼真实性之智者，以食用之誓言而食用，则不会对那些有情造成损害，且获得彼等之力量，胜幢等也成为未来金刚明点的有缘者，且也得自在而为自己所摄受。此处的智者之义，也是由于从中部等地不食用五肉，因此没有杀戮，为了生起菩提之力量，是瑜伽士之食用。其他的肉不是瑜伽士所食用，因为有食肉者则有杀戮者。食肉者与杀戮者成立为无有差别。因此，瑜伽士不食肉，观世音如是说。内义是，依赖自身与他身之手印教授。如第一种情况，以金刚短小的火和，哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）母（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）水的自性之颅器结合，以杀死无论何种众生的能取所取之分别念的力量，成为大安乐之受用，则能获得对那些心的分别念的自在。如第二种情况，以具足方便、认识、三者之金刚和完全清净的智慧的虚空颅器，平等结合乐空，则从对蕴等的执着的分别念中解脱，俱生之智慧得以显现，这是确定的。第三，章节的名称是，表与，从，第七。如是说，勇父瑜伽母们的秘密
English
Is wisdom. Thus, it is accepted by the feet of Gyalwa Rangjung. Seventh, the yoga of eating is, Vajra said, "Become empowered." As it is said. Vajra is emptiness, and the skull cup is the guardian of bliss, therefore, the yoga of eating of the union of bliss and emptiness should be explained. Moreover, in terms of the direct meaning, the victory banner and weapons, etc., the substances of vows, are to be blessed, as said by Lord Marpa. In the skull cup of wind and fire, by combining the substances of vows, the five meats, the five nectars, the three grains, and the vajra moon, bless them into a nectar that is inseparable from the two vows and wisdom, and by consuming it, the dakinis of the four places will gather under control, and the flesh of any sentient beings will be of five kinds, and the things mentioned above. Those who know the reality of those things, when consumed with the vow of eating, will not harm those sentient beings, and will gain their power, and the victory banner and so on will also become the fortunate ones of the future vajra bindu, and will also be under the control of those who are taken care of by themselves. The meaning of the word "wise" here is also because the five meats are not eaten from the central region and so on, so there is no killing, and for the sake of generating the power of enlightenment, it is the food of the yogis. Other meats are not eaten by yogis, because if there is a meat eater, there is a killer. The meat eater and the killer are established as being no different. Therefore, yogis do not eat meat, as said by Avalokiteshvara. The inner meaning is, the instructions on the mudras that rely on one's own body and the bodies of others. As in the first case, by combining the fire of the short vajra A and the skull cup of the nature of the water of Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: ha), by the power of killing the grasping and clinging thoughts of any sentient beings, it becomes the enjoyment of great bliss, and one will gain control over those thoughts of the mind. As in the second case, by equally combining bliss and emptiness with the vajra that possesses the three aspects of method, knowledge, and understanding, and the skull cup of the sky of wisdom that has been completely purified, the innate wisdom that is free from the thoughts of clinging to the aggregates and so on will be manifested, which is certain. Third, the name of the chapter is, Symbol and, From, Seventh. As it is said, the secret of the hero yoginis.
Tibetan
འི་བརྡ་དང་འདུ་བའི་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཚུངས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བརྡ་དང་དེའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མོ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་གོམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། བརྡའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུ་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བསྐྱེད་དང་ (༢༣༩)གནས་དང་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གནས་རྒྱུ་རྣམས་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་གི་ལེའུའི་ཚོགས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གོང་གི་བརྡ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ (༢༤༠)ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོ