Tibetan
ང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ནས། གཟི་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། (༢༠༥)འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཐུངས་ནས་གཟི་བ་མེད་དེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཡིས། ཆང་སོགས་བཏུང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་བཏུང་བས་གཟི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་ཏུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོ་བཏུང་ཞིང་ (༢༠༦)མྱང་ལ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་གཟི་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དུ་མར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ
Chinese
我，以帝释天为首，乃至比其更具威势的自在天等，或低下的近侍等，如果出现难以忍受的光辉，也不要畏惧。应当像狮子一样，没有任何野兽可以使其恐惧，像这样，自身或自性没有丝毫的恐怖，而自在游行。这样就能调伏难以调伏者，自己的证悟得以提升，成为战胜一切的行持。第七是，从“有情”至“不醉”这样宣说。 (205)那么，这一切都只是智慧空性的瑜伽，难道不会失去方便的部分吗？为了利益如虚空般的一切有情，发起菩提心后，应当时常饮用与空性无别的广大的慈悲之饮，即受用它。这样，喜欢空性与慈悲无别的饮品的瑜伽士，就不会因为贪恋其他饮品如酒等的味道而饮用，因为那样会变得非常愚痴，成为瑜伽的障碍。或者，自生足说，瑜伽士应当喜欢止观双运的饮品，如果饮用酒等就会醉酒，所以应当舍弃，除此之外，不会因止观的饮品而醉酒之意。秘密意义上说，一切有情都是五蕴的自性。为了增长五种智慧，以慈悲如白莲般的菩提心，以风的力量使其稳固，饮用乐空双运之味， (206)品尝，不要因贪欲而醉酒。这些行持的方式是按照字面意义的解释。第三个章节的名称是，行持之章，即第六章。这样宣说了，是对于圆满次第的提升智慧，苦行之行持的章节，即第六章的词义的解释。 第七章是象征之章。章节的关联是，为了在修持上述所说的智慧苦行之行持时，在多种情况下，男女瑜伽士之间能够互相认识，以及行持
English
I, beginning with Indra, and even the more powerful Isvara and others, or the lower attendants and others, even if unbearable splendor arises, do not be afraid. One should wander freely like a lion, which no wild animal can frighten, in such a way that one's own form or nature is without the slightest fear. In this way, one can subdue the unsubduable, enhance one's own realization, and engage in conduct that overcomes all obstacles. The seventh is, from "sentient beings" to "not intoxicated," it is said. (205) Then, is it not the case that all of this is merely the yoga of wisdom and emptiness, and that the aspect of skillful means will be lost? In order to benefit all sentient beings who are like the sky, having generated the mind of enlightenment, one should always drink the great drink of compassion that is inseparable from emptiness, that is, enjoy it. In this way, the yogi who delights in the drink that is inseparable from emptiness and compassion will not drink because of attachment to the taste of other drinks such as alcohol, because that would become very foolish and become an obstacle to yoga. Or, the Self-Arisen Feet said, the yogi should delight in the drink of union of calm and insight, and if one drinks alcohol and so on, one will become intoxicated, so one should abandon it, and apart from that, there is no meaning in becoming intoxicated by the drink of calm and insight. In secret meaning, all sentient beings are the nature of the five aggregates. In order to increase the five wisdoms, with compassion like a white lotus, the mind of enlightenment is stabilized by the power of the wind, and the taste of bliss and emptiness is drunk, (206) Tasting, do not be intoxicated by attachment to desire. These modes of conduct are explanations according to the literal meaning. The name of the third chapter is, the Chapter on Conduct, that is, the sixth chapter. Thus it is said, it is an explanation of the meaning of the words of the chapter on the conduct of asceticism, which enhances the wisdom of the completion stage, that is, the sixth chapter. The seventh chapter is the chapter of symbols. The connection of the chapters is that, in order to practice the conduct of wisdom asceticism mentioned above, in many situations, male and female yogis can recognize each other, and conduct