Tibetan
ར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲི་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་ (༡༩༦)པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བདུན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། དངོས་གྲུབ་གྱི་རྒྱུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྐམ་དང་ནས། སྤྱོད་པ་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ (༡༩༧)དྲོད་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པ་དེས། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དམན་པར་བལྟ་བ་མ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་ཞིང་སྦ་སྐོང་བའམ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་འབྲས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཞེས་བཤད
Chinese
ར། 灰尘遍布身语意，供养是为了通达光明无念之义，是刚说完的究竟之确义之清净者们。第四是，从手鼓中说：“是禅定。”如是说。以前所说的卡杖嘎等的确定之义，就是在此所说的。手鼓之声，因克里巴底之声而感到满足，故以大乐（196）令三界呼吸乃是念诵，是方便之自性。卡杖嘎是般若波罗蜜多的象征，故是修持无二智慧之义，那二者的本体是金刚空性和颅骨守护安乐，故以乐空无别的行为，卡杖嘎和手鼓这二者是念诵和禅定的意义。从《佛颅经》中也说：“金刚佛”，颅骨安住于秘密处。如是空性和慈悲无别的行为，将安住于无戏论中。第四，不违越誓言和律仪之行有七：断除颠倒，行为之前行是离分别之行，成就之因是向上师敬献礼拜，开示从业之誓言中解脱，无惧之行，大悲之行。第一是，从贪婪等开始，“要行持”。如是说。开始行持苦行之瑜伽士，（197）仅仅获得微暖之三种差别者，对外和内的五种妙欲之享受有极大的贪执，对乐苦舍之境的愚痴所完全蒙蔽，由于没有舍弃低劣之见，被非人等恐吓和惊吓，对不悦之境生起嗔恨而心烦意乱，仅仅以世俗之执着而对羞耻之相进行分别，及其果报是沮丧和隐瞒，或者暂时之世间安乐果报，舍弃希求共同成就之果，在此寂天论师说：“睡眠是瑜伽士之大障碍，依赖身体存活也是瑜伽士之障碍之根本。”如是说。
English
Ra. Dust pervades body, speech, and mind. Offering is for understanding the meaning of luminosity and non-conceptuality. These are the pure ones who have just spoken of the ultimate definitive meaning. Fourthly, it is said from the hand drum, "It is meditation." As it is said. The definitive meaning of the khatvanga and so on mentioned earlier is what is said here. The sound of the hand drum, being satisfied by the sound of Kripati, is therefore the recitation that breathes the three realms with great bliss (196), which is the nature of skillful means. The khatvanga is a symbol of the Perfection of Wisdom, so it is the meaning of meditating on non-dual wisdom. The essence of these two is the vajra emptiness and the skull protecting bliss, so with the practice of inseparable bliss and emptiness, these two, the khatvanga and the hand drum, are the meaning of recitation and meditation. It is also said in the Buddha Skull Sutra, "Vajra Buddha," the skull abides perfectly in the secret place. Thus, with the practice of inseparable emptiness and compassion, one will abide in non-proliferation. Fourth, there are seven practices that do not transgress vows and commitments: abandoning perversion, the preliminary practice of conduct is non-conceptual conduct, the cause of accomplishment is to pay homage to the guru, showing liberation from the vows of karma, fearless conduct, and the conduct of great compassion. The first is, starting from greed, "One must practice." As it is said. The yogi who begins to practice asceticism (197), who has only attained three kinds of slight warmth, has great attachment to the enjoyment of the five desirable qualities of outer and inner, is completely deluded by the ignorance of the objects of pleasure, pain, and equanimity, is threatened and frightened by non-humans and others because of not abandoning the view of inferiority, is disturbed by anger towards undesirable objects, and discriminates against the appearance of shame merely by worldly clinging, and its result is discouragement and concealment, or temporary worldly happiness, abandoning the desire for the fruit of common accomplishment. Here, Master Shantipa says, "Sleep is a great obstacle for yogis, and dependence on sustaining the body is also the root of obstacles for yogis." As it is said.
Tibetan
་པ་ལྟར་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ལོགས་པའང་སྤངས་ནས། གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཚོམ་ཚོམ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྤྱད་ (༡༩༨)པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དམིགས་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་སྙོམས་པའམ་རྨུགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་སྤྲོ་དགའ་དྲན་པས་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནས། སྦྱིན་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སམྦུ་ཊིར། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོ་བསྒོས་ལ། །བདེ་དོན་གཉེར་བས་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོས་ཏེ། (༡༩༩)དེའི་ཕྱི་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་དོ། །ཚིག་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་གསུམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལུས་དངོས་སུ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་དང་སློང་བ་པོའི་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པས་སླར་སོར་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་བའི་བར་ཆད་འགྱུར་བ་སྐལ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྦྱིན་པའམ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཡིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དོན་བྱ་ཞིང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའང་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་ནས། ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་ (༢༠༠)གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ
Chinese
就像愚痴的眷属一样，连睡眠也舍弃了。不顾成败等疑惑，不间断地实行各种行为。 (198)应当这样做。用这些来象征，对于不能清晰观想的昏沉或迟钝，以及贪欲的眷属，因喜悦回忆而心不寂静的掉举，还有因做不善业等而产生的后悔，也都要舍弃。第二是，从身体开始，不要布施。这样说，这也是进入行为的最初，在黎明时分，观想面前虚空中的上师、佛和菩萨，献上身体后进入行为。此外，在《桑布扎续》中说：“为了摄受众生，应行持伟大的勇士行。对于有情众生，应穿戴肢体的盔甲，为了利益而行持安乐。”这样说，舍弃对身体的执着，为了成办与虚空同等的一切有情众生的利益而发愿，布施身体后，安住在菩提心不退失的戒律中，穿戴忍辱的盔甲。 (199)在那之后，如实地实行精进的行为。后半句的意思可以分为三点。第一，如果有人实际乞讨身体，是否应该布施呢？如果自己和乞讨者具有真实语的力量，能够恢复原状，并且能够分辨魔障造成的障碍是否会发生，那么就布施，否则就不布施。第二，依靠禅定的力量，能够分辨是否具有恢复的能力，并且能够了解他人的心，因此对于堪能的器皿，就给予佛法的布施，做有意义的事情；对于不堪能的器皿，就不给予佛法的布施。第三，世俗菩提心的手印，也有可以布施和不可以布施的情况，因此也应该好好地理解。如果这样，为什么不布施给没有资格的人呢？如果布施给他们，就会变成根本的堕罪。因此，行为的誓言是绝不能带有堕罪的。第三是，从食物开始，不要亲自做。 (200)这样说，因此，实行行为的瑜伽士们，要遵守誓言。
English
Just like the retinue of delusion, even sleep is abandoned. Regardless of doubts such as success or failure, various actions are practiced without interruption. (198) This should be done. These symbolize that drowsiness or dullness that cannot be clearly visualized, as well as the retinue of desire, the agitation of the mind not being calmed by joyful recollection, and the regret arising from doing unwholesome deeds, should also be abandoned. The second is, starting from the body, do not give. It is said that this is also the beginning of entering into action, at dawn, visualizing the Lama, Buddha, and Bodhisattva in the sky in front, offering the body and then entering into action. Furthermore, in the Sambhuta Tantra, it says, "In order to gather sentient beings, one should practice the actions of a great hero. For sentient beings, one should wear the armor of limbs, and practice happiness for the sake of benefit." Thus, abandoning the attachment to the body, dedicating it to accomplish the benefit of all sentient beings equal to space, giving the body as a gift, and then abiding in the discipline of the Bodhicitta without degeneration, wearing the armor of patience. (199) After that, diligently practice the action of exertion. The meaning of the latter half of the sentence can be divided into three points. First, if someone actually begs for the body, should it be given? If oneself and the beggar have the power of truthful words to restore it to its original state, and can discern whether obstacles caused by demons will occur, then give it; otherwise, do not give it. Second, relying on the power of meditation, being able to discern whether one has the ability to restore it or not, and being able to understand the minds of others, therefore, for a capable vessel, give the Dharma as a gift and do meaningful things; for an incapable vessel, do not give the Dharma as a gift. Third, there are also cases where the mudra of conventional Bodhicitta can be given and cannot be given, so this should also be well understood. If so, why not give it to those who are not qualified? If you give it to them, it will become a fundamental downfall. Therefore, the vows of action must never be accompanied by downfalls. The third is, starting from food, do not do it yourself. (200) It is said that, therefore, the yogis who practice action must keep their vows.