Tibetan
པ་དབུ་མར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ། བས་མཐའ་ནི་དབང་པོའི་སྒོར་སོན་པའི་རླུང་དགག་པར་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བཟང་པོར་ཁ་སྦྱོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །གང་གིས་སྤྱད་པའི་གང་ཟག །སྤྱོད་པའི་གྲོགས། དེ་སྤྱད་ཚུལ། གྲོགས་དེ་བསྟེན་ཚུལ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་དག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་ནས། སྤྱད་པ་ཉིད་ (༡༨༥)ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ནའོ། །དྲོད་དེའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག །རབ་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ། ཐ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གའམ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་པས་བླ་མ་དག་གི་བཞེད་པས་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཙམ་ཐོབ་པ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་སམྦུ་ཊར་བཤད་པ་རྒྱལ་ཚབ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་ཡོད་ན། ཚུལ་འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཤུགས་བསྟེན་གྱིས་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་མི་ (༡༨༦)འདོད་པས་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའི། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱར་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས། རིང་བྱུང་བར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེའི་གྲོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞིན་རས་མཛེས་ཤིང་བཟང་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་མིག་ཡངས་པ་མ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་གང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། ཞེས་སོགས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འདི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་མ་མཚན་ལྡན་དང་འགྲོགས་པ་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་རིགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དངོས་མེད་ན། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའམ། ཁ་དོག་ (༡༨༧)གིས་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་བྲམ་ཟེ་མ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་རིགས་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པས་བྱ། ཡང་ན་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་གར་མ་ཚོས་མ་སོགས་མཚན་ལྡན་མའམ། མི་ལས་ཡ་མཚན་ཅན་མ་རྙེད་ན། ལྷའམ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡ་མི་ནཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་མའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ངེས་དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བཞིན་བཟང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་དང་། མིག་ཡངས་མ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་སོགས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ནས། གཟུང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་རྙེད་ཀྱང་གྱ་ཚོམས་སུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་ཡི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ (༡༨༨)ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་གདབ་པ་དང་། གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ས་བོན་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་བསྒོམ་པས་བཟུང་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དོན་ཏུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ནས། བཞག་པས་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་པའི་ཚེ། ཕན་ཚུན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བས་ཀོ་ལ་ཨི་རི་སོགས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ཏེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་གླུ་བྱ་བ་ (༡༨༩)ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕལ་པ་སྤངས་པས་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ལ་བཤད་པས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པས་གར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་བྱེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། ནཱ་རོ་པས། གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མངོན་པར་བསྐུལ་ནས། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་དབུགས་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་ས་ག་སྟེ། སྟང་སྟབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ནས་འདིའི་ (༡༩༠)བར་སྦས་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཐུང་། རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཁམས་ལྔ། གཞན་གྱི་རིགས་སྲོག་རྩོལ། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རླུང་སེམས། སྦྱངས་པ་དབུ་མར་གཞུག་པ། གླུ་བླངས་པ་ནི་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ། གར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ། མཉམ་བཞག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྒྱན་དང་། ལག་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་ནས། དོན་ཡོད་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་དེ་རྣམས་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བཏུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། ལག་པར་འགྲོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དག་པ་གནས་སོ། ། (༡༩༡)ངེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེར་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའོ། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་འཆིང་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །མགུལ་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བདག་ནི་བྱང
Chinese
关于开始进入中观的论述。结尾是要断除进入感官之门的风息，这种禅修是乐空不二的，因此在《善妙结合》和《金刚手释》中有所阐述。第二部分有六个方面：所依之人，行为之友，行持之方式，依止友之方式，装饰之分类，以及天神的瑜伽。第一部分是：从“稍微”到“行持本身” (185)如是说。那么，这里所说的这些行为，一开始就要做吗？不是的，而是在稍微获得暖相的时候。那么，暖相的征兆是什么样的呢？“恐惧、疯狂以及痛苦，悲伤、忧虑的折磨，贪欲、嗔恨、愚痴炽盛，修行者不会被烦恼所胜。利益和损害的结果产生。”如《后续观察》中所说。藏地的上师们认为：上等是见到真谛，中等是世间八法平等，下等是能够示现神通。因此，对于“暖相”来说，是小、中、大三种吗？“稍微”是指上师们认为获得中等和下等的时候。如果想要行持《三补吒》中所说的国王代理等行为，那么“大手印的殊胜成就，如果想要在此生迅速成就，就应该以这种方式来行持。”通过它的暗示，对于不想在此生行持的人来说，应该将道作为常态来修持，但也不是说在任何情况下都不能行持。 (186)如是宣说。第二部分是：从“非常”到“长久出现”。如是说。行持瑜伽者的朋友，是非常美丽善良，没有嫉妒，眼睛宽大的女子。而且，瑜伽士自己灌顶，具有对众生的大悲心，是充满传承的金刚种姓的女子，身体不是非常高也不是非常矮。如后面将要阐述的，具有这些特征，应该将她作为朋友来行持。与具有特征的明妃交往，会增长功德。这表明，无论瑜伽士自己是什么种姓，金刚种姓的女子都是最好的。像这样的金刚
English
A discussion on beginning to enter the Middle Way. The conclusion is to cut off the winds that enter the doors of the senses, and this meditation is the inseparability of bliss and emptiness, as explained in "Excellent Union" and "Vajrapani Commentary." The second part has six aspects: the person to rely on, the friend of conduct, the manner of conduct, the manner of relying on the friend, the classification of ornaments, and the yoga of the deity. The first part is: from "slightly" to "the conduct itself" (185) It is said. So, should these behaviors mentioned here be done from the very beginning? No, but when one has slightly obtained warmth. So, what are the signs of warmth? "Fear, madness, as well as pain, torment of sorrow and grief, excessive desire, hatred, and delusion, the practitioner will not be overcome by afflictions. The results of benefit and harm arise." As stated in the "Subsequent Examination." Tibetan lamas believe that the best is to see the truth, the middle is to equalize the eight worldly dharmas, and the lowest is to be able to show miracles. Therefore, for "warmth," are there three types: small, medium, and large? "Slightly" refers to the lamas' view that one obtains only the medium and the lowest. If one wants to practice the behaviors of the king's representative, etc., as explained in the Sambuta, then "the supreme accomplishment of Mahamudra, if one wants to quickly achieve it in this life, one should practice in this way." By its implication, for those who do not want to practice in this life, one should cultivate the path as a constant, but it is not that one cannot practice in any case. (186) It will be explained. The second part is: from "very" to "long appearance." It is said. The friend of the practitioner of yoga is a woman who is very beautiful and kind, without jealousy, and with wide eyes. Moreover, the yogi himself has empowered her, has great compassion for sentient beings, is a woman of the Vajra lineage who is full of lineage, and whose body is neither very tall nor very short. As will be explained later, one should understand that having these characteristics, she should be taken as a friend to practice. Associating with a consort who has characteristics will increase merit. This shows that no matter what lineage the yogi himself is, a woman of the Vajra lineage is the best. Such a Vajra
Chinese
如果没有具备种姓特征的真实女子，那么就选择自己喜欢的本尊种姓的女子，比如修行者是莲花种姓的，就依止莲花手印的女子。或者，通过颜色确定种姓，修行者是毗卢遮那佛种姓的，就依止白色毗卢遮那佛的婆罗门女，要与瑜伽士所属的种姓相符。或者，依止并非出自该种姓的其他种姓女子，比如没有染色的女子等具备特征的女子。如果找不到人间奇特的女子，也可以依止天或乾闼婆等种姓的女子。要依止具备三十六种姓的瑜伽母，比如雅米尼等，具备这些特征，这是为了快速成就。手印女的特征等与真实意义相结合，如ḍhaṃ ga da śa sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。面容姣好是语金刚的体性，眼睛大而明亮，具备智慧，是意金刚。灌顶生起菩提心是身金刚。具有慈悲心，是二谛的自性等等。第三，从“菩提”到“受持”。意思是说，即使找到了具备特征的道友，也不要轻率地依止，首先要调伏自心，具备功德。要在自相续中种下无上菩提的种子，发起愿行菩提心，如前所说，通过灌顶，修习生圆次第，首先要调伏自心，之后才能受持作为行为的道友。对此，那若巴大师解释说：菩提心是安住的方式。种子是证悟它的因，在其他生世积累资粮，以及通过上师的口诀调伏自心。由此，日夜修习现前证悟具足一切殊胜的胜乐大手印，并实践不做作的行为。第四，从“如果”到“安住”。意思是说，如果这样具备了方便和智慧，为了互相生起欢喜，就唱诵俱生喜乐的歌，比如科拉伊里等。那时，“金刚殊胜”的含义是，莲花生大师说：应当唱诵具有金刚语的歌，而不是世俗的歌。因为舍弃了庸俗，所以是殊胜的。如果瑜伽士的力量
English
If there is no real woman with the characteristics of a lineage, then choose a woman of your favorite deity's lineage. For example, if the practitioner is of the lotus lineage, then rely on a woman with the lotus mudra. Or, determine the lineage by color. If the practitioner is of the Vairochana Buddha lineage, then rely on a white Brahmin woman of Vairochana Buddha. It should be in accordance with the lineage to which the yogi belongs. Or, rely on women of other lineages that are not from that lineage, such as women without dyeing, etc., who have characteristics. If you cannot find a unique woman in the human world, you can also rely on women of the lineage of gods or Gandharvas. You must rely on yoginis with the characteristics of thirty-six lineages, such as Yamini, etc., who have these characteristics. This is for quick accomplishment. The characteristics of the mudra woman, etc., are combined with the true meaning, such as ḍhaṃ ga da śa sa (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). A beautiful face is the nature of speech vajra, and large and bright eyes, possessing wisdom, are mind vajra. Empowerment and generating bodhicitta are body vajra. Having compassion is the nature of the two truths, and so on. Third, from "Bodhi" to "Hold." It means that even if you find a friend with characteristics, do not rely on them rashly. First, you must subdue your mind and have merits. You must plant the seed of unsurpassed bodhi in your mind, generate the aspiration and practice of bodhicitta, and as mentioned above, through empowerment, practice the generation and completion stages. First, you must subdue your mind, and then you can hold it as a friend of behavior. In this regard, Naropa explained: Bodhicitta is the way of dwelling. The seed is the cause of realizing it, accumulating resources in other lives, and subduing one's mind through the guru's oral instructions. Therefore, by practicing the supreme Mahamudra of complete excellence day and night, and practicing unpretentious behavior. Fourth, from "If" to "Abide." It means that if you have the means and wisdom in this way, in order to generate joy with each other, sing songs of innate joy, such as Kola Iri, etc. At that time, the meaning of "Vajra Supreme" is that Padmasambhava said: You should sing songs with vajra words, not secular songs. Because it abandons the vulgar, it is supreme. If the power of the yogi