Tibetan
དོན་པའི་བདག་པོ་སྟེ་གསུང་གི་གར་དང་ལྡན་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་ (༡༣༣)རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་། ཤྭ་ས་རི་ཞེས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུས་ཏེ་སྲོག་སོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས། རོ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་གྲགས་པ་བཞིན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཚངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཚིག་ཟིན་ལ་ཡུམ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་བཞི་ནས། གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཞལ་གཅིག་གསུམ་གང་ཡང་མི་གསལ་མོད། རྒྱན་འདྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་པར་གསུངས་ཀྱང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཞལ་བཞི་པར་ཡང་འབྱུང་མོད། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གཅིག་པར་བཞེད། (༡༣༤)ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའང་མཐུན་པའོ། ཁྱད་པར་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁམས་དཀར་དམར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ནི་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཚན་དོན་ཝཱ་རཱ་ཧི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། ཝཱ་གའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །རཱ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །ཕག་མོའི་སྐྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་གཞན་གོ་སླ་མོད་ཀྱི། རཱ་ཧི་ཏ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཧེ་ཏུ་རྒྱུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ (༡༣༥)དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པ་ནས། མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་པའམ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གོ །ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཌྷཾ་ག་ (༡༣༦)ད་ཤས། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་དུ་འཆིང་བ་བདག་མེད་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་རྣམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་རོའི་གདན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་བཞུགས་མའོ། །འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་དག་པ་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀ་ལའང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ལྔ་མ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ (༡༣༧)སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འདི་གསུང་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེའུར་གསུམ་པར་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དུ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལེའུ་འདིས་འཆད་དོ། །ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཚན་རྟག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་ (༡༣༨)པོ་ནི། ལྷ་དབང་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གསུང་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས། དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་ཐུན་གྲངས། ཞར་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ནས། ག་ཏ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་དག་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བསམ་མོ། །ས་བོན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགུགས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱང་ནས། འོད་ཟེར་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ནམ་མཁར་ (༡༣༩)བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་བས་ན་གཽ་རཱི་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་པོས་གསང་བ་དང་ཕྱི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དགྱེས་པར་བྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་མཆོག་སྟེར་བ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། གང་ལ་བསྐུར་ན་མཱཾ་བདག་ལ། གང་གིས་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཞེས་པ་སྟེ། དབང་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོ
Chinese
意义的主宰，具有语之舞姿。由高丽等八位瑜伽母完全围绕，于八识清净之法界尸林中，怙主胜乐金刚。
English
The master of meaning, possessing the dance of speech. Completely surrounded by eight yoginis such as Gauri, in the charnel ground of the Dharmadhatu where the eight consciousnesses are purified, is the protector Hevajra.
Chinese
是金刚遍入之清净。第四是，从六臂（开始），压伏。（经文）这样说，主尊六臂者，具有三面六臂，左面红色如日，右面白色如月，最初根本面蓝色，具有与上面所说的金刚三自性裸体相似的身色和形体。诸手是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多，即六度完全清净。左手第一支拿着摧毁三毒的三叉戟或三尖枪（梵文：trishula，梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马音：triśūla，汉语字面意思：三叉）。右手第一支拿着象征空性的金刚杵。左手第二支拿着发出宣说无我之法的声音的铃。右手第二支拿着斩断分别念的弯刀。剩下的或下面的两只手，以方便智慧双运的清净，以拥抱明妃金刚藤女的方式而入于等持。此处ḍhaṃga (136)daśas。以金刚之声，（表示）执持金刚者，以及以其与铁钩的方式，方便智慧互相无别地束缚，被说为无我母之名称的异名。那是，如来（梵文：bcom ldan 'das）的形象如何，智慧藤女的形象也与之相似，然而，只有两只手，右手拿着弯刀，左手拿着颅碗，象征着安住于具有欲界、色界和无色界三界自性的法界，以压伏尸体的座垫而安住。这是语金刚自在的完全清净。这些的真实含义，在各自的现观清净和四种勇识的场合等中已经说过了。像那样的三个嘿汝嘎，也都有八位眷属瑜伽母围绕的九尊本尊，以及四位围绕的五尊本尊，只是详略的差别而已。第三个章节的名称是，天之章节，即第三（章节）。（经文）这样说，对于俱生智的显现而生起的 (137)所调伏的世俗和胜义谛的天之形象，从（中）所说的三个嘿汝嘎的章节，即第三（章节）的词义的解说。第四是天授记的章节，前后关联是，上面所说的
English
is the purity of Vajra pervading. The fourth is, from the six-armed (onward), subduing. It is said, "The main six-armed one has three faces and six arms. The left face is red like the sun, the right face is white like the moon. The first, the root face, is blue, with a body color and form similar to the nakedness of the three vajra natures mentioned above. The hands are the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, that is, the six perfections are completely pure. The first of the left hands holds a trident or triśūla (藏文：ཏྲི་ཤཱུ་ལ།，梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马音：triśūla，汉语字面意思：三叉) to destroy the three poisons. The first of the right hands holds a vajra symbolizing emptiness. The second of the left hands holds a bell that proclaims the sound of the dharma of selflessness. The second of the right hands holds a curved knife that cuts off conceptual thoughts. The remaining or lower two hands, with the purity of the union of skillful means and wisdom, are in union by embracing the consort Vajra Vine Woman. Here, ḍhaṃga (136)daśas. With the sound of vajra, (it means) holding the vajra, and with that and the manner of an iron hook, skillful means and wisdom are bound together inseparably, and it is said to be a synonym for the name of the Selfless Mother. That is, just as the form of the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城体：भगवान्，梵文罗马音：bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵) is, so is the form of the Wisdom Vine Woman similar to it, but she only has two hands. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup, symbolizing that she abides in the Dharmadhatu, which has the nature of the three realms of desire, form, and formlessness, and she abides by subduing the seat of corpses. This is the complete purity of the speech Vajra Lord. The definitive meaning of these has already been explained in the context of the purity of the respective realizations and the four heroes, etc. Like those three Herukas, there are also nine deities surrounded by eight consort yoginis, and five deities surrounded by four, which are only differences in elaboration and abbreviation. The name of the third chapter is the Chapter of the Deities, which is the third (chapter). It is said that the chapter on the three Herukas spoken from the appearance of the deities of the conventional and ultimate truth that arise in the appearance of coemergent wisdom is the explanation of the meaning of the words of the third (chapter). The fourth is the chapter on the empowerment of the deities. The connection between the previous and the following is that the above-mentioned
Chinese
由于需要灌顶才能使（四）支圆满，因此紧接着宣说本尊灌顶品。关于教与释的关联：第一品中广述了“诸天如何生起”的内容，第三品中讲述了生起本尊的次第，而本品则阐述了作为圆满生起次第的本尊灌顶次第。本品所要表达的是本尊灌顶的次第，而表达的方式则是本品自身的正文。所要证悟的是四种灌顶的圆满。秘密关联在于：内在菩提心的本尊加持并洗净常有的垢染之义。此品有三：连接、解释本品正文、本品的名称。第一
English
Since empowerment is necessary to perfect the four branches, this chapter on deity empowerment is taught immediately thereafter. Regarding the connection between the teaching and the explanation: The first chapter elaborates on "How do the deities arise?" The third chapter explains the order of generating the deities, and this chapter explains the order of deity empowerment as the completion of the generation stage. The subject matter of this chapter is the order of deity empowerment, and the means of expression are the texts of this chapter itself. The realization is the complete perfection of the four empowerments. The hidden connection is the meaning of the inner Bodhicitta deity blessing and washing away the constant defilements. This chapter has three parts: the connection, the explanation of the chapter's text, and the title of the chapter. First,