Tibetan
གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ནང་དུ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ (༡༢༩)རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོས་གང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདི་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་ལ་ས་བོན་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལ་སེམས་ (༡༣༠)ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བཀུག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བལྟས་ནས། ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཡོ་གི་ཞེས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་ཧེ་རུ་ཀར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །མངལ་སྐྱེས་ནི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དོ། །རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་སུ་བསྡེབས་ (༡༣༡)པའི་ལག་ལེན་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསལ་ཞིང་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ཏུ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོ་དང་ནས། མངོན་པར་བརྗོད། ཅེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་པས་སྐུ་མདོག་སྔོ་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཕྱུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མདོག་དང་མདངས་ཆགས་པས་མཛེས་ལ། བནྡྷཱུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྤྱན་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བརྡ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ལ་རྣ་ཆ་དང་། མགྲིན་པར་ནོར་བུ་ (༡༣༢)སྟེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུ་བུ་དག་དང་ནི། སྐེད་པར་སྐེ་རགས་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་འབྱུང་དང་རྣམ་སྣང་དང་དོན་གྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པས་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་བྱང་སེམས་དང་བདེ་ཆེན་དག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱར་བ། གདུག་པ་ཅན་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འ
Chinese
之中。于观想如来宫殿（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）之枝干下生起之中央，于皓月和日轮之座上。由十六元音（ཨཱ་ལི།）生起的月轮，以元音（ཨཱ་ལི།）自身为标志，是智慧之自性，如镜之智的体性，即第一现证。先前之月轮之上，由四十辅音（ཀཱ་ལི།）生起的日轮，以辅音（ཀཱ་ལི།）自身为标志，是方便之自性，平等性智的体性，即第二现证。日月二者相合之中央，种子之自性，那达（ནཱ་ད་）融入其中，由此转变为种子字吽（ཧཱུྃ），由此完全转变，如先前所示之金 (129)刚，颜色黑色，大可怖之形象，即观想其中心以吽（ཧཱུྃ）字为标志。此即大勇识，是乐空无二之金刚持或金刚萨埵，如是宣说，是因位之金刚持的自性。即使不念诵阿努拉伽（ཨ་ནུ་རཱ་ག）等之密咒，亦是充满殊胜喜乐无漏之乐味之自性，故亦转变为受卵生之灌顶之后，随生贪染之金刚持之支分。此亦是分别观想种子字和手印之智慧体性之自性，故是第三现证。此时亦可散布眷属瑜伽母等之种子字，彼等亦可观想为随顺之五菩提之体性。之后如先前所示之第二，如收摄种子字一般，从金刚之中心的吽（ཧཱུྃ）字中，放射出遍布虚空界之与自身颜色相同之蓝色光芒，利益有 (130)情众生，复又收摄，于自身心间，勾召金刚之中心的种子字，由此彼等一切融化，融为一体，此乃作事精勤之智慧。此乃第四现证。由此完全转变，则圆满显现形象，观视转变为先前所示之吽（ཧཱུྃ）字之形象，如云：“应观想嗔恚自性。”等语一般。瑜伽士之义，即瑜伽行者，是嗔恚完全清净之自性，具大悲力之黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ），此乃身圆
English
In the center. In the center of meditating as if arising from under the branches of the Vairochana palace (rnam par snang mdzad). On the seat of the moon and sun. The mandala of the moon arising from the sixteen vowels (ā li), marked by the vowels (ā li) themselves, is the nature of wisdom, the essence of mirror-like wisdom, which is the first Abhisambodhi. Above the previous moon, the mandala of the sun arising from the forty consonants (kā li), marked by the consonants (kā li) themselves, is the nature of means, the essence of equality wisdom, which is the second Abhisambodhi. In the center where the sun and moon are combined, the nature of the seed, the nada (nā da) is absorbed into it, thereby transforming into the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ), from which it is completely transformed, like the previously shown vajra, (129) black in color, a very terrifying form, that is, meditating with the Hūṃ (ཧཱུྃ) syllable marked in its center. This is the great hero, the indivisible bliss and emptiness Vajradhara or Vajrasattva, as it is said, is the nature of the Vajradhara of the causal stage. Even without reciting mantras such as Anurāga (a nu rā ga), it is also transformed into a part of the Vajradhara who is born from the egg after the initiation, because it is the nature of being filled with the taste of supreme joy and undefiled bliss. This is also the nature of the wisdom essence of separately contemplating the seed syllable and the hand seal, so it is the third Abhisambodhi. At this time, the seed syllables of the retinue yoginis can also be scattered, and they can also be meditated upon as the essence of the five concordant Bodhis. Then, as in the second previously shown, like collecting the seed syllable, from the Hūṃ (ཧཱུྃ) syllable in the center of the vajra, blue rays of light, the same color as one's own body, radiate, pervading the sphere of space, benefiting sentient (130) beings, and then retracting again, in one's own heart, summoning the seed syllable in the center of the vajra, thereby all of them dissolve and merge into one, this is the wisdom of diligent action. This is the fourth Abhisambodhi. From this complete transformation, the complete image appears, looking at the transformation into the form of the previously shown Hūṃ (ཧཱུྃ) syllable, as it is said, "One should contemplate the nature of anger." The meaning of yogi is that the yogi is the nature of completely purified anger, the powerful Heruka (he ru ka) with great compassion, this is the body round
Chinese
第五，证得法界智之自性。然后从手印中生起八瑜伽母，从生处和三处加持等，圆满六六支分。这三种生起次第，是根据喜欢或不喜欢广略而作，因此应结合四黑鲁嘎的生起次第来修持。胎生将在后续的第五品中讲述。将续部的意义结合为现证
English
Fifth, realizing the nature of the wisdom of Dharmadhatu. Then, generate the eight Yoginis from the hand symbols, and from the blessing of the birthplaces and the three places, etc., complete the six-six limbs. These three Utpattikrama are made according to whether one likes elaboration or not, so they should be combined with whichever of the four Herukas' Utpattikrama one meditates on. The womb-born will be explained from the fifth chapter of the later examination. Combining the meaning of the Tantra into Abhisamaya.