Tibetan
འགོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བྱམས་པ་ཤེས་རབ། སྙིང་རྗེ་ཐབས། དགའ་བ་ཟུང་འཇུག །བཏང་སྙོམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། (༡༢༠)དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རཏྣཱ་ཀ་རས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དག་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མེ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ནི་སྟོང་པ་ནས། ཡིག་འབྲུ་དགོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲི་མ་ཟད་པའི་བྱང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྷ་གང་ལས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའམ། མངོན་བྱང་ལྔས་ཟླ་ཉི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་ས་བོན་ཙམ་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དེ་ (༡༢༡)ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན་གང་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་བར་དུའོ། །ངེས་དོན་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ས་བོན་བསྡུ་བ་ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག །གཟུགས་བརྙན་བདེ་སྟོང་སྟེ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་དགོད་པའོ། །གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རེ་ཕས་ནས། བསྒོམ་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཕ་སྟེ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནས། ཉི་མའི་གཟུགས་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ (༡༢༢)པར་བརྟན་ཅིང་སྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྭ་བ་དང་། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་བཅིངས་པ་དང་། ཡང་གི་སྒྲས་རྭ་གུར་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའང་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་དྲངས་པ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲུང་བའི་ངེས་དོན། རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ནི་དམར་ཆ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ། ཧཱུྃ་ནི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྭ་བ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གུར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ཞིང་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་དམིགས་ནས་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ནས། ངེས་པར་ (༡༢༣)རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྟོང་བར་བལྟས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་། རོ་ལ་བདག་འཛིན་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བརྗོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་གོང་འོག་བསྡེབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། རང་གི་གདན་གྱི་རོའི་སྙིང་གར་ར་ཡིག་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པ་ལས་བྱུང་
Chinese
被解释为断灭，俱生体验的喜乐，以及乐空无别的舍。究竟的意义是：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། 慈悲是智慧，慈悲是方便，喜乐是双运，舍是金刚，这三者无别的体性，被很好地解释为具足一切殊胜相的空性自性之义。
English
It is explained as cessation, the joy experienced congenitally, and equanimity inseparable from bliss and emptiness. The ultimate meaning is: Ḍhaṃ ga da śa sa. Loving-kindness is wisdom, compassion is skillful means, joy is union, equanimity is vajra, the nature of these three being inseparable is well explained as the meaning of the nature of emptiness possessing all excellent aspects.
Chinese
东黄，西红，北绿，中心深蓝，极其广阔巨大。这些光芒的集合向四面八方放射，以金刚不坏(རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས)的坚固性，在周围形成围墙，上方结成金刚帐篷，用“又”字表示围墙和帐篷之间有金刚的幡幢，外面还有燃烧的金刚箭网，也应当这样观想。如是说。《金刚心髓释》中，如从根本续部广本中所引，具足十忿怒轮的广说，全知让炯多吉（ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས，三世一切知让炯多吉）说：瑜伽士以观想为主，应如十忿怒尊的守护轮帐篷所说那样观想。如是说。守护的必要意义是：从热（རེ་）和帕（ཕ）产生的太阳是红色，是方便世俗谛；吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是白色，是智慧菩提心的胜义谛的体性。从这两者产生的各种金刚是方便和智慧无二的大乐智慧，是世俗谛自性的围墙，是胜义谛双运的帐篷。如是说。第四，会供田分二：以仪轨三支生起本尊，观想会供境而供养。第一，从“首先”到“必须（ངེས་པར） (123)观想”这样说。首先，对于被能取和所取所包含的一切事物，观空而不可得。从那之中，在各种莲花的中心，观想尸垫，其意义是，如同尸体没有我执和分别念一样，表示法界息灭一切戏论的自性。在其上，修行者安住，是具备生圆关联经验的瑜伽士，从庸常的执着中解脱，观想自己与嘿汝嘎无二无别。这被说是大菩提心的自性。为了能够理解观想的次第，从而能够结合上下续部，也要观想自己座垫的尸体的心间有Ra（ར་）字。从那产生太阳的坛城。在其上，观想吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的形象，是方便和智慧双运的自性，这是种子的仪轨。从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射和收摄光芒而产生
English
East yellow, west red, north green, center deep blue, extremely vast and large. The collection of rays from these radiates in all directions. With the firmness and solidity of the indestructible vajra (རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས), it forms a fence around the perimeter, and above, it binds a vajra tent. The word "also" indicates that between the fence and the tent, there are vajra banners. Outside, there is also a burning vajra arrow net, which should also be visualized. Thus it is said. In the Vajra Essence Commentary, as quoted from the extensive root tantra, the All-Knowing Rangjung Dorje (ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས) said: Since yogis primarily engage in visualization, they should visualize as described in the protective wheel tent of the ten wrathful deities. Thus it is said. The essential meaning of protection is: The sun arising from Re (རེ་) and Pha (ཕ) is red, representing skillful means in relative truth. Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) is white, representing the essence of wisdom, the mind of enlightenment, and ultimate truth. The various vajras arising from these two are the wisdom of great bliss, inseparable from skillful means and wisdom, the fence of the nature of relative truth, and the tent that binds the union of the two truths. Thus it is explained. Fourth, the merit field is divided into two: generating oneself through the three branches of the ritual, and offering by focusing on the object of the assembly. First, from "first" to "must (ངེས་པར) (123) visualize" it is said. First, contemplate emptiness, where all phenomena encompassed by grasping and the grasped are unobtainable. From within that, in the center of various lotuses, visualize a corpse seat, the meaning of which is that, just as a corpse has no self-grasping or conceptual thought, it represents the nature of the dharmadhatu, pacifying all elaborations. Upon it, the practitioner resides, a yogi with experience in the connection of generation and completion stages, abandoning ordinary clinging, and visualizing oneself as inseparable from Heruka. This is said to be the nature of the great bodhicitta. In order to understand the order of visualization and thus be able to combine the upper and lower tantras, one should also visualize the letter Ra (ར་) in the heart of the corpse on one's seat. From that arises a mandala of the sun. Upon it, visualize the form of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), which is the nature of the union of skillful means and wisdom, this is the ritual of the seed. From the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) radiate and converge rays of light, arising from