Tibetan
་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་མོད་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འབྱུང་བས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྔགས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་དོན་གྱི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླ་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲང་དོན་བརྡའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ངེས་དོན་ (༡༡༦)དམ་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད་ལེའུ་འདི་དང་། བཞི་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ས་བོན་དང་སྔགས་བསྟན་ནས་ལེའུ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དགོས་པ་ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩའི་སྔགས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའམ། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩེའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་འབྱུང་བའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། ། (༡༡༧)འདིར་ལྷ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་དང་བཅས་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆིངས། སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེ་སྤྱན་སྔའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན། ཚངས་གནས་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་ཞིང་སྟེ་བཞིའོ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དང་པོ་ནས། བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་མཐུན་ལ། འདུས་ (༡༡༨)པར་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་དང་པོར་བྱམས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་ཞེས་པ་བརྩེ་བས་འཛིན་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། བྱམས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གནས་སྐབས་གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཱ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་རུ་ཎ་སྟེ་འགོག་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་འགོག་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་བའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཨུ་པི་ཀ་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་ནཱ་རོའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་བསྡུ་ན། གཉེན་བཤེས་དགྲ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པ་བྱམས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འདོན་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པས་གཞན་སྐྱོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ནག་པོ་པས་ (༡༡༩)བཤད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངེས་པ་སྡུས་དོན་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རང་མཚན་པ་
Chinese
在《瑜伽宝鬘释难》中虽有提及，但未详述，若欲知晓，可查阅该处。此处的确定之义将在上下文中出现，故作解释。第三章的名称是“真言等”，即阐述言语真言与意义真言二者无别的章节，是对第二章词义的解释。 ༈ 第三个章节是关于本尊的章节。前后关联是：为了在念诵刚才所说的那些真言时，需要具备本尊瑜伽，因此紧接着进行讲解。总说与广说的关联是：第一章讲述了本尊如何生起。本章将详细阐述所说之义。所诠释的内容是：具有身语意、智慧金刚、父母及眷属的，属于正义符号的本尊们的生起次第，以及包含脉、气、明点、真如的修习方式，即确定之义的 (116)胜义本尊的生起次第二者。能诠释的是本章，以及第四章、第八章、第九章、第十章、第十一章、《后观察》第二章、第五章的部分内容。证悟的关联是：第二章讲述了种子字和真言，本章则通过四金刚展现圆满形象，并阐述本尊的真如，因此与生起次第相关联。必要是：为了消除庸俗的分别念以及胎生等四生处的垢染。隐义的关联是：从脉之真言中生起菩提心本尊，或者从真言自性的顶端，生起安住于菩提心安乐的本尊。对此的讲解分为三部分：连接上下文、实际的生起次第、章节名称的阐述。第一部分是：从“之后”到“行”。意思是说，在宣说了真言之后，紧接着要清晰地阐述降伏外在凶猛之物，并在内在生起俱生显现的本尊的章节。 (117)此处之所以称本尊为“本尊”，是因为身体是五大种的自性，并且能真实生起世俗的安乐，因此称为本尊，这是纳若巴大师结合金刚甘露的教证所说的。第二部分实际内容分为两部分：共同的赫鲁迦生起次第，以及各自的生起仪轨。第一部分由嘉瓦让雄多吉（自生金刚）所著，即从四种金刚中生起，
English
Although mentioned in the commentary "Rosary of Precious Yoga: Difficult Points Explained," it is not elaborated upon. If you wish to know, refer to that. The definitive meaning here will appear in the preceding and following contexts, so it is explained. The name of the third chapter is "Mantra, etc.," which is the chapter that explains the inseparability of verbal mantra and meaning mantra, and is an explanation of the meaning of the words in the second chapter. ༈ The third chapter is about the deity. The connection between the preceding and following is: In order to have deity yoga when reciting the mantras just mentioned, it is necessary to explain it immediately. The connection between the summary and the detailed explanation is: The first chapter explains how the deities arise. This chapter will explain the meaning of what was said in detail. The content to be explained is: the generation stage of the deities of definitive meaning, who have body, speech, mind, wisdom vajra, father and mother, and retinue, and the practice method that includes the channels, winds, bindus, and suchness, which is the definitive meaning of (116) the generation stage of the supreme deity. The means of explanation are this chapter, as well as parts of the fourth, eighth, ninth, tenth, eleventh, the second of the "Later Examination," and the fifth chapters. The connection of realization is: The second chapter explains the seed syllables and mantras, and this chapter shows the complete image from the four vajras and explains the suchness of the deity, so it is related to the generation stage. The necessity is: to purify ordinary conceptualizations and the defilements of the four birth places such as womb-born. The hidden meaning connection is: the Bodhicitta deity arises from the mantra of the channels, or the deity who enjoys the bliss of Bodhicitta arises within the essence of the nature of mantra. The explanation of this is divided into three parts: connecting the context, the actual generation stage, and explaining the name of the chapter. The first part is: from "Then" to "do." It means that immediately after the mantra is spoken, the chapter that clearly explains the deity who subdues the fierce ones externally and arises in the appearance of co-emergent internally will be explained. (117) Here, the deity is called "deity" because the body is the nature of the five elements, and mundane bliss truly arises, so it is called deity, as explained by the glorious Naropa in conjunction with the vajra nectar scripture. The second part, the actual content, is divided into two parts: the common Heruka generation stage, and the individual generation rites. The first part is by Gyalwa Rangjung Dorje (Self-Arisen Vajra), which arises from the four vajras,
Chinese
又由三种支分所生，由五种现证菩提所生，虽然实际上包括在三种科判之中，但为了便于理解，结合杰尊者眼前的开示，即是四梵住、四金刚、守护轮、积资田，共四种。其中第一种是：从最初的舍，如是说。这些是生于梵住的等持，因此称为梵天之住处，由于所缘境和所缘没有限制，所以也称为四无量。此禅修次第与名相乘相同，总集来说，慈悲先说。这些的词义是，首先慈爱（藏文：བྱམས་པ་）是मैत्री（梵文天城体：मैत्री，梵文罗马拟音：maitrī，汉语字面意思：慈爱），因为以爱执持，所以是慈爱，应当修习之。相对于慈爱，在第二阶段，悲悯（藏文：སྙིང་རྗེ་）是कारुण（梵文天城体：कारुण，梵文罗马拟音：kāruṇa，汉语字面意思：悲悯），कारु（梵文天城体：कारु，梵文罗马拟音：kāru）是 सुख（梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：安乐），रुण（梵文天城体：रुण，梵文罗马拟音：ruṇa）是阻止。因此，阻止安乐即是悲悯，应当如是修习。在四无量的第三阶段，修习不离安乐的喜乐之喜悦，在所有四无量的最后，उपेक्षा（梵文天城体：उपेक्षा，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：舍）是普遍平等，即是舍，因此应当修习之。总义是，纳若的难解释的语意总结为：对亲友、仇敌、他人一切众生，心想给予利益安乐是慈爱；想尽力从痛苦和痛苦之因中救拔众生是悲悯；对他人有益而心生欢喜是喜悦；没有亲疏爱憎，对他人之过失漠不关心是舍。如生起次第相符，如黑行论师所说：第一是想把无上安乐给予一切众生的形态。第二是消除他们一切痛苦的形态，即是悲悯。第三是想把天人的安乐不断给予他们的形态。第四是为他们成为断除一切烦恼和近烦恼的对治，修习趋入道的形态。圆满次第的要义总结是：聚集对一切身体平等的安乐，以及痛苦之因烦恼的自性。
English
It is also generated by three branches, and generated by five Abhisambodhis. Although it is actually included in the three divisions, in order to facilitate understanding, combined with the teachings of Je Tsongkhapa, there are four Brahma-viharas, four Vajras, the protection wheel, and the field of accumulation, totaling four. The first of these is: From the beginning, equanimity, as it is said. These are the Samadhis that arise in the Brahma-viharas, so they are called the abodes of Brahma, and because the object of focus and the focus are unlimited, they are also known as the four immeasurables. This meditation sequence is the same as the characteristic vehicle, and in summary, compassion is spoken of first. The meaning of these words is, first, loving-kindness (Tibetan: བྱམས་པ་) is Maitrī (Sanskrit Devanagari: मैत्री, Sanskrit Romanization: maitrī, Chinese literal meaning: loving-kindness), because it is held with love, it is loving-kindness, and it should be practiced. Relative to loving-kindness, in the second stage, compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་) is Kāruṇa (Sanskrit Devanagari: कारुण, Sanskrit Romanization: kāruṇa, Chinese literal meaning: compassion), Kāru (Sanskrit Devanagari: कारु, Sanskrit Romanization: kāru) is Sukha (Sanskrit Devanagari: सुख, Sanskrit Romanization: sukha, Chinese literal meaning: happiness), and Ruṇa (Sanskrit Devanagari: रुण, Sanskrit Romanization: ruṇa) is to prevent. Therefore, preventing happiness is compassion, and it should be practiced in this way. In the third stage of the four immeasurables, practice the joy of delighting in not being separated from happiness, and at the end of all four immeasurables, Upekṣā (Sanskrit Devanagari: उपेक्षा, Sanskrit Romanization: upekṣā, Chinese literal meaning: equanimity) is universal equality, which is equanimity, so it should be practiced. The general meaning is, the meaning of Naropa's difficult explanation is summarized as: thinking of giving benefit and happiness to all beings, friends, enemies, and others, is loving-kindness; wanting to rescue beings from suffering and the cause of suffering, even at the cost of one's life, is compassion; rejoicing in the benefit of others is joy; without closeness or hatred, being indifferent to the faults of others is equanimity. As it corresponds to the generation stage, as Nagarjuna says: The first is the form of wanting to give supreme happiness to all beings. The second is the form of eliminating all their suffering, which is compassion. The third is the form of wanting to continuously give them the happiness of the gods. The fourth is to practice the form of approaching the path that becomes the antidote to all afflictions and near afflictions for them. The summary of the essential points of the completion stage is: gathering the equal happiness for all bodies, and the self-nature of the cause of suffering, afflictions.