Tibetan
མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་སོན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕོ་མཚན་སྟེང་དུ་གནས་པ་དང་། །མདུན་དུ་རྒྱབ་ནས་མི་མོ་ཡིས། །རིམ་པས་རྐེད་པས་འདེགས་པར་བྱ། །མི་མོའི་ཁྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་ (༦༣༨)གྲགས། །མི་མོའི་པུས་མོའི་མཐིལ་བླང་ནས། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཔུང་པ་ཡིས། །སྦྱར་ཏེ་སྟེང་གི་ཀ་ར་ཎ། །གཉིས་ཀ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །ངང་བའི་གཤོག་པ་མཚུངས་རྣམ་པ། །གན་རྐྱལ་པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་གྱུར་པ། །གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བཞིར་ཕྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྤྲུལ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆགས་པ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆགས་བྱེད་ཕྱིར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་བདེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བཤད། །ཅེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་དབྱེ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ངེས་ (༦༣༩)དོན་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱེད་བཅིངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ནས། ཆང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་བྱང་སེམས་འཆིང་མ་ནུས་པས་ག་བུར་པདྨར་ལྟུང་ན་ལྕེས་བླངས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ག་བུར་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བར་བྱས་པའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བཟའ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བཅུད་བཏུང་བའམ། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ག་བུར་བཏུང་བ་དབྱངས་གསལ་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་བ། བ་ལ་བཟའ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པས་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་ལམ། མ་ད་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དབེན་གཏུམ་མོའི་རིམ་པ་བསྟེན་པ། དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས། རྒྱུའི་ (༦༤༠))ཐཔཙགཟ༢༠)ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་དཔེ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐབས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་དངོས་དང་ཡན་ལག་བསྟེན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བཅུ་གཅིག་པ་ཡན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་། དབང་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཀྱང་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་མ་གསུངས་པས། (༦༤༡)བཅུ་གཅིག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །དབང་བཞི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨིན་བྱེད་དང་འབྲེལ་ལ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོགས་སྨིན་གྲོལ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་འདིས་གང་དུ་ཁ་སྐོང་ན། སྔ་མའི་བཅུ་པ་དང་། ཕྱི་མའི་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེ་མར་པ་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དབང་བཞིའི་དོན་ནི་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་སམ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ (༦༤༢)དབང་བཞིའི་དོན་འཁོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་བཞིའི་ཚིགས་བཅད། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་བསྟན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་ཡི་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་སྔོན་ཏུ་སོང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་དབང་སྦྱིན་པ
Chinese
获得究竟果位的方法是：从无漏菩提心之金刚顶端圆满，便可成佛。这个次第在《大疏》中有说明，如云：男根之上安住，前方后方由女伴，次第以腰来抬起，极名为女伴之怀。拿起女伴的膝盖窝，以左右的臂膀，结合上方的姿势，二者朝上安住。如同天鹅的翅膀之形状，极名为仰卧式。双足充分伸展，由二人充分伸展。如此等等。此处的决定性意义是：分为无草木之处、无人之处、他人家中四种，与身体的轮涅、大乐、受用、法、化身四者相结合，在《无垢和合》中有阐述。尊者那若巴在《佛陀和合》中说：世尊名为解脱者，那是如何又是何？世尊具有大贪欲，因为成办一切悉地。一切悉地是不变乐，被称为大乐。这样将大贪执认定为不变化的、成为无漏的大乐。并且将它分为四喜，现证俱生胜义谛的决定性意义，为了生起它而行持方便束缚，很好地阐述了方便与从方便所生的关系。 第三是：于彼处，酒是也。如是说，处于那种状态，如果菩提心无法控制而落入樟脑莲花中，就用舌头舔取饮用，为了菩提心的所依樟脑更加增长的缘故，就应该食用没有罪过的肉。特别是，瑜伽士应该享用通过修习增长的酒的饮料。此处的决定性意义是：食用智慧的力量，饮用大乐的精华，或者如《无垢和合》中所说：饮用樟脑，以音声明点来控制气脉。食用巴拉，以身金刚使身体完全寂静，从而舍弃执着之路。玛达纳是意金刚，心寂静，修习拙火次第。彼处的意思是刹那的智慧。为了因的缘故，胜义谛。
English
The way to attain the ultimate fruition is that one becomes a Buddha by perfecting the vajra crest of the non-leaking bodhicitta. This sequence is explained in the Great Commentary, as it says: 'Abiding on the male organ, with the female companion in front and behind, gradually lifted by the waist, it is greatly known as the female companion's embrace. Taking the hollow of the female companion's knees, with the right and left arms, joining the upper posture, both abide facing upwards. Like the shape of a swan's wings, it is greatly known as the supine position. The feet are fully extended, fully extended by two.' And so on. The definitive meaning here is: divided into four, namely, a place without grass and trees, a place without people, another's house, and combined with the four kayas of the body's wheel, great bliss, enjoyment, dharma, and emanation, as explained in the Immaculate Union. The venerable Naropa said in the Buddha Union: 'The Blessed One is called liberation, what is that like, what is it? The Blessed One has great desire, because it accomplishes all siddhis. All siddhis are unchanging bliss, it is called great bliss.' Thus, great attachment is identified as unchanging, becoming the great bliss that is without outflows. And dividing it into the four joys, the definitive meaning of realizing the co-emergent ultimate truth, and practicing the means to generate it, well explains the relationship between the means and what arises from the means. Thirdly: 'In that place, it is alcohol.' As it is said, in that state, if the bodhicitta cannot be controlled and falls into the camphor lotus, it should be licked and drunk with the tongue, and for the sake of the cause of the bodhicitta's support, camphor, to increase further, one should eat meat that is free from faults. In particular, the yogi should enjoy the drink of alcohol that has been increased through practice. The definitive meaning here is: eating the power of wisdom and drinking the essence of great bliss, or as it is said in the Immaculate Union: drinking camphor, controlling the winds with vowels and consonants. Eating bala, with the body vajra, making the body completely solitary, thereby abandoning the path of attachment. Madana is the mind vajra, the mind is solitary, practicing the stages of tummo. The meaning of 'in that place' is the wisdom of a moment. For the sake of the cause, the ultimate truth.
Chinese
如是善说生起菩提心之力量。第三，宣说品名：嘿日嘎等，即从因道果之自性嘿日嘎中，一切法之法性，以及有漏融乐之譬喻，与无漏大乐之义俱生，是所说之主要内容。此即是名为依于能于相续中生起之种姓，或生起之因之方便，与后续相关联之义之实事与支分之品，即第十一品之词义之解释。༈。第十二品出现圆满品。其中，品之关联是：第十一品之前，安立道之体相，以及于彼之前行成熟之灌顶之理虽已宣说，然四灌之偈颂未宣说，以及方便智慧之结合虽已宣说，然空密加持之明咒未宣说。 (641)故与第十一品紧密相连，宣说此品以明示彼等。品之证悟是：与赐予四灌之偈颂成熟有关联，以及与空密加持等成熟解脱一切有关联。此品于何处作补充呢？杰玛尔巴认为，是补充前面之第十品，以及后面之第三品与第五品等。此有三：连接、品之正文、以及显示完全圆满。第一是：从“此后”至“赐予开示”，如是说，在开示俱生生起之方便后，从那时起，不观待大悲与空性无二之智慧金刚者作祈请，而是对弟子灌顶之次第，金刚上师与秘密与智慧与真实胜义，乃是宣说四种词之灌顶之义，是“赐予开示”，或者说，如是安立于大金刚持之果位之 (642)四灌之义，是赐予清净眷属之行境。如是解释亦可。第二有二：四灌之偈颂、空密加持等。第一是：以金刚上师之修法之瓶灌顶等四句偈颂显示，即从“金刚”至“彼之”。如是说，对于已先行智慧之灌顶者，上师赐予瓶灌顶
English
Thus, it is well explained to generate the power of Bodhicitta. Third, stating the title of the chapter: Hevajra, etc., that is, from the Hevajra of the nature of cause, path, and result, the Dharmata of all dharmas, and the analogy of the bliss of melting with outflows, and the co-emergent meaning of the great bliss without outflows, are the main contents to be expressed. This is the explanation of the words and meanings of the eleventh chapter, which is called the chapter on relying on the reality and its parts of the meaning that are related to the lineage that generates in the continuum, or the means of the cause of generation, and the subsequent connection. ༈. The twelfth chapter, the chapter of completion, appears. In this, the connection of the chapter is: before the eleventh chapter, the appearance of the path is established, and although the method of empowerment that ripens the preliminary practices has been explained, the verses of the four empowerments have not been explained, and although the union of skillful means and wisdom has been explained, the mantras of the blessing of the secret space have not been explained. (641) Therefore, it is closely related to the eleventh chapter, and this chapter is explained to clarify them. The realization of the chapter is: it is related to the verses of the four empowerments that bestow ripening, and it is related to all ripening and liberation such as the blessing of the secret space. Where does this chapter supplement? Jema Marpa believes that it supplements the tenth chapter in front, and the third and fifth chapters behind. There are three in this: connection, the main text of the chapter, and showing complete perfection. The first is: from "Then" to "gave the command", it is said that after explaining the means of generating co-emergence, from that time on, without waiting for the Vajradhara of wisdom inseparable from compassion and emptiness to make a request, but the order of empowerment to the disciple, the Vajra Master and the secret and wisdom and the true ultimate, is the meaning of the four empowerments of the words, is "gave the command", or, like this, establishing the position of the great Vajradhara (642) The meaning of the four empowerments is to give the field of practice to the pure retinue. It is also acceptable to explain it like this. The second has two: the verses of the four empowerments, the blessing of the secret space, etc. The first is: it is shown by the four verses of the vase empowerment of the practice of the Vajra Master, etc., that is, from "Vajra" to "of that". It is said that for those who have previously received the empowerment of wisdom, the master bestows the vase empowerment.