Tibetan
་གྱི་བྷ་གར་ཡབ་ཀྱི་ལིང་ག་བཞག་ནས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་ཞིང་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་རང་རང་གི་རིགས་རྟགས་རྣམས་བཤད་ཀྱིས། (༦༣༡)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས། ཁ་དོག་གི་རྟགས། རིགས་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ནས། རལ་གྲི་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་ནི་ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་གང་གི་སྲིན་ལག་ཅེས་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དང་སྐྱེས་པའི་གཡས་ཀྱི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར། དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན་རི་མོ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་གང་གི་རིགས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་རི་མོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། (༦༣༢)ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་རལ་གྲིའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རི་མོས་མཚན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ནས། རིགས་སུ་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་མི་གསལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་ལུས་ཀྱི་མདོག་ནག་པོ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ་དེའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་མདོག་སྔོ་བསངས་ཀྱི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཤྱ་མ་སྔོ་ལྗང་གི་ཁ་དོག་སྐད་དོད་མཚུངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་མདོག་སེར་པོའི་མདངས་ཤས་ཆེ་བ་ནི། རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པ་རིགས་ (༦༣༣)ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བའི་མདངས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དེ་དག་ལས་རིགས་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བོ་ནས། དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་མི་གཅིག་པར་བརྟན་པར་གནས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པ་གཞན་ལའང་ཐོ་མི་བ་ཙམ་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིགས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི། དེ་དག་རྣམ་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་དོག་གི་རྟགས་དེ་ཕོ་མོ་ཐུན་མོང་བར་ཤེས་དགོས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ (༦༣༤)དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་རིགས་བདག་སངས་རྒྱས་དེའི་རིགས་སུའང་བུད་མེད་དེ་དག་འགྱུར་རོ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། །ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ། མཆོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ། གང་དུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་བྱེད་བཅིངས། བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པའི་བཟའ་བཏུང་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གར་ནས། མཆོད་པ་ཉོན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐབས་ཀྱི་ལིང་ག་སྦྱོར་བས་ཡབ་ཡུམ་ཙུམྦྷ་ན་མཛད་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པའི་དགའ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འདིའང་དབང་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚལ་ (༦༣༥)དང་ནས། མཉམ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདག་གིས་དབང་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཉིད་དུ་ཡང་ངམ། ལྷན་སྐྱེས་འགྲུབ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
于彼处母处放置父之林伽，结合金刚与莲花，于安乐之坛城的轮之引导者薄伽梵如是说：有情男女各自宣说各自之种姓标志。 (631)请听闻般若波罗蜜多的自性无我母！如是宣说。第二有二：种姓之标志，与生俱生之方便。第一有三：手印之标志，颜色之标志，种姓之决定。第一是：从女性开始，即宝剑。如是说，无论是女性还是男性的有情众生，其小指，虽然共同普遍地宣说，但导师达姆嘎达夏说：于女性的左手和男性的右手的无名指之根部，显现金刚九尖之标志。那是无动佛之种姓，是所有种姓中最殊胜的。以其象征，如果小指之根部是毗卢遮那佛之种姓，则有轮之形状的纹路。无量光之怙主，其种姓是莲花，具有莲花之形状。宝生佛之种姓，则具有珍宝之纹路。 (632)事业部之不空成就之标志，以宝剑之形状的纹路为标志。第二是：瑜伽士，成为种姓。如是说，即使那样的标志不明显，瑜伽士以及象征的瑜伽母，其身体的颜色显现为黑色居多，其本尊则成为不动佛之种姓。因为有颜色之象征。同样，如果瑜伽士的颜色白色居多，即具有其光彩的本尊，则确定是毗卢遮那佛。如是结合，如果瑜伽士的颜色青蓝色居多，其本尊则是不空成就佛。夏玛（藏文：ཤྱ་མ་）与青绿色之颜色，梵语发音相同，且方向一致。如果瑜伽士的颜色黄色居多，则是珍宝部的一切之主宝生佛之种姓的本尊。如果瑜伽士的颜色是白色带红色光彩，则是无量光佛之种姓。 (633)的
English
There, at the mother's place, placing the father's lingam, uniting vajra and lotus, the guide of the wheel of the mandala of bliss, the Bhagavan spoke thus: Sentient beings, male and female, each declare their own caste signs. (631) Listen to the mother of selflessness, the nature of Prajñāpāramitā! Thus it was declared. The second has two: the signs of the caste, and the means of producing the innate. The first has three: the signs of the hand seal, the signs of the color, the determination of the caste. The first is: from the female, the sword itself. Thus it was said, whether it is a female or a male sentient being, their little finger, although commonly and generally stated, but the teacher Ḍaṃgadaśa says: At the root of the left hand of the female and the right hand of the male, the mark of the nine-pointed vajra appears. That is the caste of Akṣobhya, which is the most excellent of all castes. By its symbol, if the root of the little finger is the caste of Vairocana, then there will be lines in the shape of a wheel. The lord of immeasurable light, whose caste is the lotus, has the shape of a lotus. The caste of Ratnasambhava has the jewel line itself. (632) The sign of Amoghasiddhi of the Karma family is marked by the line of the shape of a sword. The second is: the yogi, becomes a caste. Thus it is said, even if such a sign is not clear, the yogi and the yogini symbolized by it, whose body color appears to be mostly black, their deity becomes the caste of Akṣobhya. Because there is a symbol of color. Similarly, if the yogi's color is mostly white, that is, the deity with its radiance, then it is definitely Vairocana. Combining thus, if the yogi's color is mostly blue-green, their deity is Amoghasiddhi. Śyāma (Tibetan: ཤྱ་མ་) and the color of blue-green, the Sanskrit pronunciation is the same, and the direction is the same. If the yogi's color is mostly yellow, then it is the deity of the caste of Ratnasambhava, the lord of all of the jewel family. If the yogi's color is white with red radiance, then it is the caste of Amitābha. (633) of
Chinese
也转变为本尊；瑜伽士如果显现出白色略带黄色的光彩，就转变为金刚萨埵的种姓。因为从这些颜色中产生六种姓。第三，经中说：从众生到变为彼。意思是说，通过道之瑜伽达到究竟的众生，也要坚定安住于自己本种姓本尊的慢心，对于没有这种相和颜色的，没有瑜伽的其他众生，也不要轻视和侮辱，这是为什么呢？因为一旦在世俗中安住于这个种姓的形象之后，他们也都会转变为各个善逝的种姓。颜色的标志要知道男女是共通的，所以关于女性的种姓的特征，也如前面所说的那样产生，要这样理解。在世俗中，世间流传的俗语 (634)是说，从那样的种姓，那些女性也会转变为种姓主佛的种姓，应当称之为彼之种姓。这些的意义是：与内在的智慧界等六者相结合。第二，生起俱生之方便有三：以供养连接，在何处如何供养之行为，修持菩提心的饮食受用之方式。第一，经中说：从“巴嘎”到“听供养”。意思是说，以智慧的“巴嘎”与方便的“林伽”结合，父母进行双运，以方便智慧无二的结合，令大金刚空性的喜乐感到愉悦，为了让无我母等理解生起智慧方便的意义，请听对本尊，也就是事业手印，进行供养之方便的教诲。这也在灌顶和依止事业手印的时候，象征着舍弃庸常之行，生起证悟之智慧。第二，经中说：从“森林”到“平等”。意思是说，在大的森林，以及没有不信之众生的寂静处，如山间等处，或者在自己能控制的家中，或者在成就俱生之所等处，应当依止事业手印，分别念
English
also transform into deities; yogis who appear with a white color slightly tinged with yellow transform into the Vajrasattva lineage. This is because the six lineages arise from these colors. Third, it is said in the scripture: From beings to transformation into that. This means that even beings who have perfected the yoga of the path should firmly abide in the pride of their own lineage deity without being different, and should not despise or insult other beings who do not have such signs and colors and do not possess yoga. Why is that? Because once they abide in the form of that lineage in the conventional sense, they will also transform into the lineages of the respective Sugatas. The sign of color must be understood as common to both male and female, so the characteristics of the lineage of women are also produced as mentioned above, and should be understood in this way. In the conventional sense, the worldly sayings that are prevalent in the world (634) say that from such lineages, those women will also transform into the lineage of the lineage lord Buddha, and should be called the lineage of that. The meaning of these is: to combine with the six, such as the inner realm of wisdom. Second, there are three ways to generate co-emergent (innate): connecting with offerings, the actions of how and where to make offerings, and the way to practice the food and drink of cultivating Bodhicitta. First, it is said in the scripture: From "Bhaga" to "Listen to the offering." This means that by combining the wisdom "Bhaga" with the skillful means "Linga," the parents engage in union, and the great Vajra emptiness is pleased with the joy, and in order to make the meaning of the means of generating wisdom understood by the selfless mother and others, please listen to the teachings on the means of offering to the deity, that is, the action mudra. This also symbolizes abandoning ordinary behavior and generating the wisdom of realization when receiving empowerment and relying on action mudra. Second, it is said in the scripture: From "Forest" to "Equality." This means that in a large forest, and in a secluded place without unbelieving beings, such as in the mountains, or in one's own controlled home, or in a place where co-emergence is accomplished, one should rely on action mudra, conceptual thought.
Tibetan
པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལུས་གཅེར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒོམ་ཞིང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བློ་ལ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་གི་ཡི་ཤེས་རིག་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་ཙུམྦྷ་ན་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་བོ་ལས་བྷ་གར་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྣ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་བོ་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་། །ཕན་ཚུན་སྟེང་འོག་གི་མ་མཆུའི་རོ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་གཞིབ་ཅིང་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། བདེ་བས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་ལས། བོ་ལ་ལྡན་པས་ཏེ་ (༦༣༦)ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡང་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཁ་སྦྱོར་ཙུམྦ་ན་དང་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བྷ་གར་བོ་ལས་རེག་པ་ཉིད་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་རྩའི་སྣ་ནི་གཞིབ་པ་ཉིད་དང་མ་མཆུའི་རེག་པ་སྦྲང་རྩི་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་བཏུང་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་དགའོ། །དེའི་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཚན་ནི་ལས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །བོ་ལ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ལག་པས་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མྱོས་པའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན་ཡབ་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་རྩ་སྣ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་རི་དྭགས་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང་གླང་པོ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱང་རིགས་ (༦༣༧)སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། ཁྱོགས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བཀལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ཤེས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་སམ་སྟེང་ཕྱག་རྒྱའི་གདོང་དང་འོག་ཏུ་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་འདི་རྣམས་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་དགའ་བ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་
Chinese
瑜伽士应以智慧观想，常时供养事业手印，如何供养呢？观想男女赤身裸体，修持大印身相，加持空行母密处，安住于大乐之中。如是，男根触碰女阴，男根没入女阴，上下双唇如蜂蜜般吮吸，从常时安乐沉醉的征相中，因具有男根。
English
Yogis should constantly worship the Karma Mudra with the wisdom of empowerment. How to worship? Meditate on the naked bodies of male and female deities in the Great Seal posture, bless the secret space, and abide in great bliss. Thus, the male organ touches the female vulva, the male organ is immersed in the female vulva, and the upper and lower lips are sucked like honey. From the sign of constant intoxication with bliss, because it possesses the male organ.