Tibetan
་གཉིས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་ནི། བདག་མེད་ནས། འབུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨ་དང་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་དང་གསུམ་པའི་ནི་དང་པོ་ཊ་དང་བཞི་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ཏ་དང་ལྔ་པའི་ནི་དང་པོ་པ་དང་མཐར་གནས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཡ་དང་ཨུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཤ་ཉིད་བསྒྲིགས་པའི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དང་ (༦༢༢)ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ནི་འབུམ་མོ། །བཞི་པ་ས་སྦྱོང་བའི་བསྔགས་བཏུ་ནི། མཐར་གནས་ནས། སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་དང་སྦྱར་བའི་ཀྵའི་རྣམ་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དེ། རཀྵ་ལན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དང་པོར་རྣམ་སྣང་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ཕཊ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐོག་མཐར་བྱས་པའི་ནང་དུ་སྔགས་གཞན་རྣམས་བཅུག་ཕཊ་ཀྱི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཀོད་པས། ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འགྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བཏུ་ནི། དང་པོར་ནས། བརླབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་དང་མཐའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཚེག་དྲག་སྟོན་པར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་པས་དེ་ (༦༢༣)བཀོད་ཅིང་དེ་རུ་ཧཱུྃ་བཀོད་པས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་སྔགས་བཏུ་བ་ནི། དང་པོར་ནས། སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཨཱུཥྨ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ས་དང་མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་བ་ཉིད་སྟེང་དུ་མེའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་སྦྱོར་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཨཱ་བྱིན་ལ་སླར་ཡང་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏཱ་ཏྲཱ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་རིམ་པར་བྲིས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཾཱ་ཨཱདྱཱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཕ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏུ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ཞེས་ (༦༢༤)བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་པ་བཟླས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དགུ་པར་བཟླ་བྱ་སྔགས་གསུངས་ཀྱང་བཟླས་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་སྟོན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིས་ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བཟླས་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ལས་དང་མཐུན་པ་གང་བཟའ་བ་ཁ་སྐོང་བར་རྗེ་མར་པས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་བཏུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ (༦༢༥)ཆོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་དང་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་མ་དང་ཙུམྦ་ན་མཛད་ནས། བཏུས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དང་མཐུན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་། ལས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེལ་གྱིས་ནས། བསད་པ་ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལས་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེལ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་སྲ་བའི་རང་བཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཙནྡན་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་དམར་པོ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ། ལུང་ཐང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དག་གིས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་མངོན་སྤྱོད་ (༦༢༦)དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། ནི་རང་སུ་འོད་མེད་དེ་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ནི་དབྱེ་ཞིང་སྡང་བ་ལ་ཤིས་སོ། །ཡུལ་ཀུན་དུ་འཁྱམས་ཤིང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་རྟའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌྷཾ་གད་ཤས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་དེའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཕ་རོལ་དགུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཧེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བས་དེའི་རུས་པ་ཡི་ཕྲེང་བས་ཀྱང་དགྲ་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འགྲུབ་སླའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནང་གི་རྩ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ། སྐུད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུས་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་ (༦༢༧)ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཤེལ་འོད་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པ། །དབང་ཙན་དན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལུང་ཏང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ནི་རངྶུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག །སྡང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། རྟ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་རྡོ་རྗེ། དེའི་རུས་པ་འོད་ཟེར། བྲམ་ཟེའི་ངེས་ཚིག་བྲ་ཧྨ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན། དགུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ། གླང་པོ་འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མ་ཧེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་དག་པ། དབང་ཡུལ་མི་རྟོག་པས་བསད་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རེངས་པར་ནས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་བྱེ་བྲག་པ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟའ་བཏུང་གང་ཤིས་སྙམ་ན། རེངས་པའི་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དབང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བཏུང་ (༦༢༨)འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་འདུན་པས་གང་མོས་པ་བཞིན་སྤྱད་ལ། བསད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་སིཧླ་རྡུལ་སོགས་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་ཉིད་དང་། དགུག་པ་ལ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་དྲི་ཆེན་གྱི་བཟའ་བ་ཉིད་དང་། སྡང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་མིའི་ཤ་ཆེན་གྱི་བཟའ་བར་བརྗོད་ཅིང་། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུའི་བཏུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་རེངས་པ་
Chinese
第二个咒语。嗡 扎亚 洛迦 恰 帕 吽 吽 吽 啪 梭哈，这样就成就了。第三个是收集扰乱城市的咒语。从“无我”到“十万”。这样说之后，无我母的种子字阿和第一组的第一个字母嘎，以及同样地第二组的第一个字母匝，和第三组的第一个字母扎，和第四组的第一个字母达，和第五组的第一个字母巴，和最后位置的第一个字母亚，和摩擦音的第一个字母夏，这些组合起来，首先是毗卢遮那佛的种子字嗡和 (622)最后加上梭哈，就是扰乱城市的咒语。嗡 阿 嘎 匝 扎 达 巴 亚 夏 梭哈，这样就成就了。在实际应用时，念诵十万遍。第四个是收集净化土地的赞颂。从“最后位置”到“咒语”。这样说之后，最后位置的所有字母与第二个字母相连的恰的形状是双倍的。在ra ksha两次之后，加上三次吽的形状，在这些之前加上毗卢遮那佛的嗡，最后加上啪的形状，将其他的咒语放入其中，在啪的后面加上梭哈。这就是净化土地的咒语。嗡 ra ksha ra ksha 吽 吽 吽 啪 梭哈，这样就成就了。第五个是收集加持食物和饮料的咒语。从“首先”到“加持”。这样说之后，首先给予毗卢遮那佛的种子字嗡，然后在后面加上金刚母的种子字阿，以及“尽头”这个词的元音字母的尽头出现的强音符号，月亮不能显示，所以 (623)放置在那里，并在那里放置吽。这就是加持食物和饮料的咒语。嗡 阿 吽 就成就了。第六个是收集所有生灵的供施咒语。从“首先”到“咒语”。这样说之后，首先给予毗卢遮那佛的种子字嗡，然后在后面加上“阿 嘎 罗 穆 康”，然后是摩擦音的第三个萨和最后位置的第四个巴，上面用火的种子字的形式装饰，加上达尔玛南，然后在后面给予金刚母的种子字阿，再次依次写上迪亚 努 特帕 纳 塔 特拉 嗡 阿 吽 啪 梭哈。这就是进行所有生灵的供施仪轨的咒语。嗡 阿 嘎 罗 穆 康 萨瓦 达尔玛南 阿迪亚 努 特帕 纳 塔 特拉 嗡 阿 吽 啪 梭
English
The second mantra. Oṃ trailokyākṣepa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, thus it is accomplished. The third is to collect the mantra for disturbing cities. From "selflessness" to "one hundred thousand." After saying this, the seed syllable A of the selflessness mother and the first letter Ka of the first group, and similarly the first letter Tsa of the second group, and the first letter Ṭa of the third group, and the first letter Ta of the fourth group, and the first letter Pa of the fifth group, and the first letter Ya of the final position, and the first letter Śa of the fricatives, these are combined, first the seed syllable Oṃ of Vairochana and (622)Finally adding Svāhā, is the mantra for disturbing cities. Oṃ A Ka Tsa Ṭa Ta Pa Ya Śa Svāhā, thus it is accomplished. When applying it in practice, recite it one hundred thousand times. The fourth is to collect the praise for purifying the land. From "final position" to "mantra." After saying this, the shape of Kṣa, which is the second letter of all the letters in the final position connected with the second letter, is doubled. After Rakṣa twice, adding the shape of Hūṃ three times, before these adding the Oṃ of Vairochana, and finally adding the shape of Phaṭ, placing the other mantras within, and adding Svāhā after Phaṭ. This is the mantra for purifying the land. Oṃ Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, thus it is accomplished. The fifth is to collect the mantra for blessing food and drink. From "first" to "blessing." After saying this, first giving the seed syllable Oṃ of Vairochana, and then adding the seed syllable Ā of Vajra Mother, and the strong tone symbol that appears at the end of the vowel letters of the word "end," the moon cannot show, so (623)placing it there, and placing Hūṃ there. This is the mantra for blessing food and drink. Oṃ Ā Hūṃ is accomplished. The sixth is to collect the offering mantra for all beings. From "first" to "mantra." After saying this, first giving the seed syllable Oṃ of Vairochana, and then adding "A Kāro Mukhaṃ," then the third Sa of the fricatives and the fourth Ba of the final position, decorated on top with the form of the fire seed syllable, adding Dharmāṇāṃ, and then giving the seed syllable Ā of Vajra Mother, again writing in order Dyā Nutpanna Tā Tra Oṃ Ā Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is the mantra for performing the offering ritual for all beings. Oṃ A Kāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādya Nutpanna Tvā Ta Oṃ Ā Hūṃ Pha
Chinese
啊哈 成就！ 第二品的名字是：嘿！金刚等。从嘿！金刚的三续和方便智慧双运中，第二品所说的真言主要是收集，开合和清净的开示。 （624）名为第九品的词义的分别解说。 ༈ །第十品名为念诵品将会出现。对此，品的关联是：第九品说了应念诵的真言，但没有说念诵的处所念珠和食物。因此，紧接着第九品之后就说这一品，是有关联的。品的显现是：主要通过显示念诵的念珠等，与生起次第，以及成果之续的成就悉地有关联。这指的是，在第一观察的第二品中所说的七空行母的事业，以及降雨等时候，手持念诵的念珠，以及为了补充与事业相应的食物，是玛尔巴大师的主张。此品有三：承诺解说，品的正文，以及显示品名。第一是：从“此后”到“完全区分”，这样说。在显示收集真言等之后，从此，轮回和涅槃的 （625）一切法都归纳为大乐的智慧，成为双运的自性，成为一体的。金刚不坏和勇识三有合一，这样说。怎么说的呢？为了显示智慧和合修，做了无我母和尊巴玛。收集的真言的念诵的悉地之处念珠，对于各种事业完全区分并清楚地做了开示。第二有二：与事业相应的念珠，以及显示各种事业时期的食物。第一是：从“水晶”到“杀害”。这样说。也就是说，各个事业成就的念珠的差别是：水晶像月光一样洁白而坚硬的自性，与使所要成就的事业变得僵硬的念诵事业完全相应。为了使他人受控制，檀香令人喜悦，具有红色的自性，与事业相应。龙塘黑色的，与猛烈事业的显现 （626）和如法相应。尼让苏没有光芒，用人骨念珠
English
Aha! Accomplishment! The name of the second chapter is: Hevajra, etc. From the three continuums of Hevajra and the union of skillful means and wisdom, the mantras spoken in the second chapter are mainly collected, and the opening and purification are shown. (624) This is the explanation of the words and meanings of the ninth chapter. ༈ The tenth chapter, called the recitation chapter, will appear. The connection of the chapters is: In the ninth chapter, the mantra to be recited is spoken, but the place of recitation, the rosary, and the food are not mentioned. Therefore, immediately after the ninth chapter, this chapter is spoken, which is related. The manifestation of the chapter is: mainly by showing the rosary of recitation, etc., it is related to the generation stage and the accomplishment of the result continuum. This refers to the fact that in the second chapter of the first examination, the actions of the seven Dakinis mentioned, and the holding of the rosary of recitation at the time of raining, etc., and the food that corresponds to the action to be supplemented, are the views of Master Marpa. This chapter has three parts: promising to explain, the actual text of the chapter, and showing the name of the chapter. The first is: from "Then" to "completely distinguish", it is said. After showing the collection of mantras, etc., from then on, samsara and nirvana (625) All dharmas are summarized into the wisdom of great bliss, becoming the nature of union, becoming one. The indestructible Vajra and the brave one, the three existences are one, so it is said. How is it said? In order to show wisdom and co-practice, I made the selflessness mother and Tsumbama. The rosary, the place of accomplishment of the recitation of the collected mantras, is completely distinguished and clearly shown for various actions. The second has two parts: the rosary corresponding to the action, and the food that shows the time of various actions. The first is: from "Crystal" to "killing". It is said. That is to say, the difference between the rosaries of each action accomplishment is: the crystal is as white and hard as moonlight, and it is completely in accordance with the recitation action that makes the object to be accomplished stiff. In order to control others, sandalwood is pleasing and has a red nature, which corresponds to the action. The black color of Longtang corresponds to the manifestation of fierce actions (626) and is in accordance with the Dharma. Nirangsu has no light, with a human bone rosary.