Tibetan
་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་ཉིད་མདོག་དཀར་པོ་ཆ་ཤས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ནི་བྲིའོ། ། (༥༦༥)འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་སེང་གེ་སྔོན་པོའམ་རྭ་ཅན་དང་། མེའི་མཚམས་སུ་དགེ་སློང་བྲི་ཞིང་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་། རླུང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ། །ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་ཉིད་དང་། གཡས་སུ་སྟེ་ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་བྲི་བ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་རུས་སྦལ་བྲི་བ་ཉིད་དང་། བྱང་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་སྟེ་སྤྲུལ་བྲི་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དབུས་སུ་བཀོད་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དེ་ཡང་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདིའི་རྣམ་དག་ནཱ་རོ་པ་དང་སྒྲ་གཅན་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་པ། གྲུ་བཞི་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། སྟེགས་བུ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། གྲྭ་བཞི་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་སྟོབས་ལྔ། ཀ་བ་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སྒོ་ལོགས་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། བླ་རེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། བ་དན་ (༥༦༦)རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ། དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་པ་སོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བ་འབྱུང་ངོ། །ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རིམ་པ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྒོ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབ་བཞི་ཡང་དགའ་བ་བཞིའམ། བསམ་གཏན་བཞི་དག་པ། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི། རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བུམ་པ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས། །ཟེ་བ་ལ་ཀེ་ཤ་ཟླ་བ། ར་ཉི་མ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པས་ཀེ་ཤ་ར། ཐོད་པར་ཆ་གསུམ་ཟླ་ཉི་ས་བོན་གསུམ། དཀར་བ་འོད་གསལ་བ་ལ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོའི་ཁ་དོག་གི་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནས། དེ་བཞིན་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བུམ་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཉིད་ནི། ཡལ་གའི་ (༥༦༧)རྩེ་མོ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་དར་རམ་རས་ཀྱི་གོས་བཟང་པོའི་མགུལ་ཆིངས་བྱས་པ་ཅན་ཏེ། ལྟོ་བའི་ནང་དུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་དེས་མཚོན་ནས་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔས་གང་བ་དང་། སཱ་ལུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་དང་སྦྱར་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བཞག་གོ །མདོར་ན་དཀྱིལ་ཆོག་མང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི། སང་གྲ་ཧ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེའམ། ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། དབང་རྟེན་རིག་མའི་བྱ་བ་བཤད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན། དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་གཉིས་ནས། རབ་ཏུ་གྲགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ (༥༦༨)སམ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡི། རིག་མ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེད་ནུས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་མགུལ་བར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་དོ་ཤལ་དང་རྐང་གདུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱན་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བརྒྱན་ནས། རྡུལ་ཚོན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྒྱད་ནི། ནག་པོ་པས་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་པས་མ་ཡིན་གྱི། བླ་མའི་འབྲེལ་བས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར། མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རིག་མ་གང་ཡིན་པ་སློབ་མའི་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྟར་ན། རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་དང་། བླ་མ་ལ་དབང་རང་དང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཞང་པོའི་ཆུང་མ་དང་། གོང་གི་མ་དང་དུས་གཅིག་དབང་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་མའི་སྤུན་དང་། བླ་མས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་ (༥༦༩)པའི་བུད་མེད་ནི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་ཞིང་། མ་བྲམ་ཟེ་མོ། །སྲིང་མོ་གར་མ། བུ་མོ་གཡུང་མོ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མཁན་མ། ཞང་པོའི་ཆུང་མ་རྗེའུ་མོ། །མའི་སྤུན་རྒྱལ་རིགས་མོ། །སྒྱུག་མོ་དམངས་རིགས་མོ། ཕའི་སྲིང་མོ་གདོལ་བ་མོར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྦས་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། རིགས་མ་བརྒྱད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡེབས་པ། དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ངེས་པའི་དོན་ཏུ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་གྱེན་ཏུ་བལྟས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དམ་འཁྱུད་ནས། རྩེ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུགས་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་ (༥༧༠)བའི་དཀར་ཆ་ག་བུར་མི་སྤངས་པར་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེས་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བར་བྱས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་མོ་མི་ཉམས་པར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གོང་མ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་སྐབས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྡོན་ཏུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་མ་མྱོས་པར་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སཱ་ལི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་མིའི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། བྷ་གར་བོལླས་ཙུམྦ་ན་ཡང་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རིག་མ་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རོལ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྒྱ་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དབང་ཐོབ་", "chinese_translation": "ྒྱ་是妯娌，与上师同时获得灌顶。", "english_translation": "ྒྱ་ is the sister-in-law, who receives empowerment at the same time as the lama." }, { "original_tibetan": "(༥༦༩)པའི་བུད་མེད་ནི་ཕའི་སྲིང་མོ་ཉིད་དེ་རིག་མ་བརྒྱད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འཆད་ཚུལ་མང་ཞིང་། མ་བྲམ་ཟེ་མོ། །སྲིང་མོ་གར་མ། བུ་མོ་གཡུང་མོ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མཁན་མ། ཞང་པོའི་ཆུང་མ་རྗེའུ་མོ། །མའི་སྤུན་རྒྱལ་རིགས་མོ། །སྒྱུག་མོ་དམངས་རིགས་མོ། ཕའི་སྲིང་མོ་གདོལ་བ་མོར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །སྦས་དོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། རིགས་མ་བརྒྱད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡེབས་པ། དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། ངེས་པའི་དོན་ཏུ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་གྱེན་ཏུ་བལྟས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །", "chinese_translation": "（569）的女子是父亲的姐妹，这八位明妃在无上续部中非常著名。此外，对此还有多种解释：母亲是婆罗门女，姐妹是舞女，女儿是年轻女子，姐妹的女儿是染色女，叔叔的妻子是犹太女，母亲的兄弟是王族女，妯娌是平民女，父亲的姐妹是旃陀罗女，这在《智慧明点续》的意图中显现，故应善加理解。在《秘密意义金刚心疏》中说：十二岁是太阳的界，十六岁是月亮的份。八位明妃与十六喜，两两结合。说是以项链等装饰，持有安乐明点。此外，究竟的意义是，心间的明点是八明妃的自性，向上看的明点是究竟的。如是说。", "english_translation": "The woman of (569) is the father's sister, and these eight vidyādharīs are very famous in the unsurpassed tantras. Furthermore, there are many explanations for this: the mother is a Brahmin woman, the sister is a dancer, the daughter is a young woman, the sister's daughter is a dyer, the uncle's wife is a Jewish woman, the mother's brother is a royal woman, the sister-in-law is a commoner woman, and the father's sister is said to be a Chandal woman, which appears to be the intention of the Wisdom Drop Tantra, so it should be well understood. In the Hidden Meaning Vajra Heart Commentary, it says: Twelve years is the realm of the sun, sixteen is the share of the moon. The eight vidyādharīs and the sixteen joys are combined in pairs. It is said to be adorned with necklaces and holding the bindu of bliss. Furthermore, the definitive meaning is that the bindu in the heart is the nature of the eight vidyādharīs, and the upward-looking bindu is definitive. Thus it is said." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ནི། དམ་འཁྱུད་ནས། རྩེ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུགས་ནས་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དམ་དུ་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་", "chinese_translation": "第二是，从誓言拥抱开始，要达到顶峰。如是说。那么，如何修持这些手印呢？进入坛城后，以具足三种认识，方便与智慧相互紧密拥抱，并进行亲吻，瑜伽士以三摩地来供养这些，并由此产生", "english_translation": "Secondly, starting from the embrace of the vow, one should reach the peak. Thus it is said. So, how should these mudras be practiced? Having entered the mandala, with the three kinds of recognition, skillful means and wisdom embrace each other closely, and kissing is performed, and the yogi offers these with samadhi, and from this arises" }, { "original_tibetan": "(༥༧༠)བའི་དཀར་ཆ་ག་བུར་མི་སྤངས་པར་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེས་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བར་བྱས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་མོ་མི་ཉམས་པར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གོང་མ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་སྐབས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྡོན་ཏུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་མ་མྱོས་པར་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སཱ་ལི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་མིའི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། བྷ་གར་བོལླས་ཙུམྦ་ན་ཡང་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རིག་མ་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ལ། །ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རོལ།", "chinese_translation": "（570）的白分，不要舍弃樟脑，要从莲花用金刚来饮用。将菩提心放在莲花器皿中，以所有佛的体性来对坛城进行熏香和抛洒。瑜伽士饮用那些剩余物，这会成为迅速获得不退转的殊胜成就大乐之因。在会供轮和上部灌顶二者关联之时，为了增长菩提心，自己和明妃都应首先饮用未醉的好酒，食用各种无罪的肉，特别是称为“萨里生者”的，作为人肉的代名词，并享用。手印也要脱去衣服来做。在女性生殖器中，用男性生殖器反复亲吻，以激发快乐。明妃也要用豆蔻摩擦瑜伽士的男性生殖器。会供轮上，要如前所述地进行舞蹈和唱金刚歌。将方便的男性生殖器和智慧的女性生殖器结合，享受乐空的体验。", "english_translation": "The white part of (570), do not abandon the camphor, and drink from the lotus with the vajra. Place the bodhicitta in a lotus vessel, and with the nature of all Buddhas, perform incense offering and scattering on the mandala. The yogis drink those leftovers, which will become the cause for quickly attaining the supreme accomplishment of great bliss without regression. At the time when the tsok wheel and the upper empowerment are related, in order to increase bodhicitta, both oneself and the vidyādhari should first drink good wine without getting drunk, eat various faultless meats, especially the one called \"Sali-born,\" as a euphemism for human flesh, and enjoy it. The mudra should also be performed without clothes. In the bhaga, the bolla is used to kiss repeatedly to stimulate pleasure. The vidyādhari should also rub the yogi's bolla with cardamom. On the tsok wheel, dance and sing the vajra song as mentioned above. Combine the skillful means of the bolla and the wisdom of the kakkola, and enjoy the experience of bliss and emptiness." } ] ============================================================
Chinese
然后绘制颅骨的形状，其颜色为白色，是第三个部分。
English
Then draw the shape of the skull, its color is white, and it is the third part.
Chinese
又，那尊胜宝瓶，以树枝 (567)顶端以花朵和果实装饰，颈部用丝绸或棉布制成的精美颈饰装饰。腹内装满五宝，并以此象征五药、五谷、五香、五精华。萨鲁所生者，即大肉，以此象征五肉，与五甘露丸混合，使其完全充满。总之，说那么多坛城仪轨有什么用呢？如何做呢？简而言之，所谓的桑扎哈，是瑜伽续部，或者按照金刚帐中所说的此之精要，做坛城仪轨即可。坛城的装饰，以及弟子的准备和进入的仪轨，也必须那样做。第二，关于灌顶，有三点：讲述灌顶所依的明妃之行，简要说明进入坛城等，讲述灌顶之义的四喜。第一点有二：定义和行为。第一点是，从十二岁开始，“最为著名”，这样说道。为了坛城修法和灌顶，需要接近的女子，十二岁 (568)或八岁，两组共十六岁。明妃，大乐俱生，能生八者，以颈间的珍珠等项链和脚镯等，按照适当的方式装饰。沙坛城和禅定坛城，按照适当的方式安置。其中八者是，黑行者说：“这些不是世间的关系，而是上师的关系。”等等所说的那样。母亲，即上师的明妃，成为弟子之母的方式等，如前所述，或者按照显明的说法，大多数情况下，自己获得秘密灌顶时的上师之手印是母亲，与上师同时获得灌顶的是姐妹，自己所灌顶的女子是女儿，之前的姐妹所灌顶的女子是姐妹的女儿，与之前的母亲同时获得灌顶的瑜伽士之手印是舅母，与之前的母亲同时获得灌顶的女子是母亲的姐妹，上师获得秘密灌顶时的上师的手印