Tibetan
ས། སྔགས་ཞུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཀཀྐོ་ལས་གཙོ་བོའི་བོ་ལ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ། སྐུ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཙུམྦ་ན་མཛད་དེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་གསང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། རྗེས་འཇུག་གིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ (༥༥༣)ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་ནི་སྔར་མ་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཉན་པར་གདམས་པ། ལས་དང་དགོས་པ་བསྟན་པ། རྩ་སྔགས་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ནས། ཁྱོད་ལ་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྡགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་། །ལས་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་བསྡིགས་པ་ལས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་དོགས་ནས་བྲེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀླུ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱོད་ཅིང་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ་སྟེ་འདུལ་བའམ་ལས་གང་ལ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཉེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས། ལྷ་མོ་ཞེས་བོས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ (༥༥༤)ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས། སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྔོན་བྱུང་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་སྙན་གཏད་པར་བསྐུལ་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པའང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོ་མི་ཆོག་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབར་བའི་ནས། ཐམས་ཅད་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་མོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་གཟི་བརྗིད་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ (༥༥༥)གྱི་མ་ནི་སྔགས་འདིས་བཀུག་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྔགས་འདིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཁྲི་ཡིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་བཟླ་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་རིང་ཐུང་ཕྱེད་པ་དང་བཟླ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཟང་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དང་སྐབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི་པོ་གང་རུང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་ན་ནི། རྩ་སྔགས་འདི་ཡིས་ཞི་རྒྱས་སོགས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་ནས། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གང་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལ། རྒྱན་འདྲ་དང་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོར་ཨ་ཡིག་རྐྱང་པ་ལ་ (༥༥༦)བཞེད་པ་དང་། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་གསུངས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་བརྗོད་ལ་ཨོ། སྙན་དང་གསལ་ཨུ། སྲིད་སྲུང་ལ་ཨཾ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཨསྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་བརྡས་བསྟན་པར་བཤད་པས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཨོ་ཡིག་སྦྱིན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་དག་ལྡན་ཏུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །ཨོཾ་དེའང་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཨཥྚ་བརྒྱད་དང་། ཨཱ་ན་ན་ཞལ་ལ་འཇུག་པས། ཊའི་སྲོག་ཏུ་ཨཱ་མཚམས་སྦྱར། ན་ཕྱི་མ་ལ་གཅིག་ཚིག་དེ་བྱིན། དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་དེ་ཡར་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོ་ཞེས་པས་ན་ཕྱི་མའི་སྲོག་གི་ཨ་རིང་པོར་གྱུར་པས། ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །པིངྒ་དམར་སེར། ཨཱུརྡྷ་གྱེན་དུ། དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས
Chinese
萨。祈请真言。如是说，为了增长无漏的安乐，从佛母的莲花中，以主要的（东西）涂在（主尊）的阴茎上，以不二的智慧的自性，用手紧紧拥抱，随后贪恋而作接吻，从而催发结合的大乐。以恭敬以秘密和真实之供养使薄伽梵欢喜之后，为了后学者证悟真言的真实，以及获得真言的成就，佛母无我母祈请并请示开示以前未曾宣说的根本真言。第二（部分）有三（点）：劝请听闻，开示事业和必要，真实宣说根本真言。第一（点）是，从“妇女”到“对你宣说”。如是说，瑜伽士以何种（真言）来控制具有种姓的妇女的三门，这也是一种誓言。同样，对于其他，对于行为恶劣的恶毒者，因恐吓而害怕失去生命，以及摇动和恐吓四种龙族之众，以及对于欲界和色界的天神和欲界阿修罗进行调伏，也就是调伏或者驱使任何事业，也一再地让他们去做，也就是彻底地调伏。具有如此功德者，金刚持我将要宣说。呼唤（她）为天女，赐予不变安乐者，你谛听。这个根本真言， （553）极其难以获得。对于无学佛，以及正在学习的菩萨，对于那些寻求此真言意义的人，我未曾在其他续部中开示过。这个真言的真实力量所产生的任何事物，以及坛城的主尊金刚萨埵先前所作的任何事业，劝请（她）倾听天女，极其恐怖，也就是具有如此大的加持力，因为不能拒绝祈请，所以将要对你宣说。如是承诺。第二（点）是，从“燃烧的”到“全部做”。如是说，先前金刚萨埵以化身的力量，在外放射五种光芒燃烧的鬘，圆满的坛城完全建立起来，并在瞬间成就之后，大心金刚ེ་སྙིང་པོ་ལ། 为了赐予此尊的四种灌顶之智慧明妃，名为“妙点天女”的，据说以前诸天将自身的光辉聚集如芝麻粒般大小而生，帝释天（བརྒྱ་བྱིན་）之母以这个咒语来迎请。以前来的学徒们，先修习此咒，然后在事业的加行中念诵十万遍就能成就。念诵的方法是咒语的词句清晰，声音的长短分明，没有念诵的过失，令人满意为佳。因此，在之前修习的时候和此时，以自身观修喜金刚四种姓任何一种的加行，就能迎请妃女，即事业手印天女等一切。此外，念诵一百万遍，瑜伽士自身以喜金刚的生起次第瑜伽，即具有此瑜伽，以成就与否无有怀疑之心念诵的话，那么以此根本咒语，息增等一切所欲之事都能成办。第三是，从《明咒》中，说了“娑婆诃（梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就）”。那么，什么是根本咒呢？是《明咒》的第一个，对此，在《庄严》和《大书》中认为是单单一个阿字（种子字：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 (556)而自生足说《明咒》的第一个是施予嗡字（种子字：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），虽然没有说分类，但在确定语中，说是哦（种子字：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦），悦耳和清晰是乌（种子字：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），统治和守护是昂（种子字：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），供养和布施是阿（种子字：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），因此说明四种明咒以四个字母的符号来表示，所以明咒的第一个是在施予哦字之上，用半月和圆点来装饰，这与至尊扎嘉足在《清净》中善说的一样。嗡字也有很多意义，在这里是顶礼的意思。阿ష్ట（梵文天城体：अष्ट，梵文罗马拟音：aṣṭa）是八，阿难（梵文天城体：आन，梵文罗马拟音：āna）是脸的意思，在吒的生命中连接阿，给予后面的那一个词，以“德尧”将其变为向上，阿字有声音，因为说是长音，所以后面的那的生命中的阿变为长音，因此成立了阿ష్ట那那雅（梵文天城体：अष्टानानाय，梵文罗马拟音：aṣṭānānāya），意思是对于八面者。频嘎（梵文天城体：पिङ्ग，梵文罗马拟音：piṅga）是红黄色，乌尔达（梵文天城体：ऊर्ध्व，梵文罗马拟音：ūrdhva）是向上，将这两个连接。
English
Sa. Requested mantra. Thus it is said, in order to increase the uncontaminated bliss, from the lotus of the Mother, the main (thing) is applied to the (main deity's) penis, with the essence of non-dual wisdom, tightly embraced with the hands, and then kissed with attachment, thereby stimulating the great bliss of union. After pleasing the Bhagavan with reverence, secret and true offerings, in order for later followers to realize the truth of the mantra and to obtain the accomplishment of the mantra, the Mother, the Selfless Mother, requested and asked to reveal the root mantra that had not been spoken before. The second (part) has three (points): exhortation to listen, showing the action and necessity, and actually explaining the root mantra. The first (point) is, from "woman" to "I will tell you". Thus it is said, whatever (mantra) the yogi uses to control the three doors of women with lineage, this is also a vow. Similarly, for others, for the wicked and malicious who are afraid of losing their lives from intimidation, and for shaking and intimidating the four kinds of dragon clans, and for subduing the gods of the desire realm and the form realm and the asuras of the desire realm, that is, subduing or driving any action, and repeatedly making them do it, that is, completely subduing. The Vajra Holder, who has such merits, I will declare. Calling (her) as the goddess, the giver of unchanging bliss, listen. This root mantra, (553) is extremely difficult to obtain. For the non-learning Buddha, and the Bodhisattva who is learning, for those who seek the meaning of this mantra, I have not taught it in other tantras. Whatever arises from the true power of this mantra, and whatever actions the main deity of the mandala, Vajrasattva, has done before, urging (her) to listen to the goddess, it is extremely terrifying, that is, it has such great blessings, because the request cannot be refused, so I will tell you. Thus promised. The second (point) is, from "burning" to "do everything". Thus it is said, previously Vajrasattva, with the power of manifestation, the garland of five burning rays radiating outwards, the complete mandala was completely established, and after it was accomplished in an instant, the great-minded Vajraེ་སྙིང་པོ་ལ། For the wisdom vidyā who bestows the four empowerments of this deity, the daughter of the gods named "Supreme Tilaka," who is said to have arisen from the gods gathering their splendor into a sesame seed-sized form, the mother of Indra (བརྒྱ་བྱིན་) is invited with this mantra. Those who follow the previous practitioners should first complete the recitation of this mantra, and then recite it ten thousand times in the action phase to achieve success. The method of recitation should be such that the words of the mantra are clear, the length of the sounds is distinct, and there are no other errors in the recitation, making it pleasing and excellent. Therefore, during the initial recitation and at this time, by engaging in the practice of meditating on any of the four families of Hevajra, one can invite the consorts, i.e., the action mudrā goddesses, etc. Furthermore, if the yogi himself recites one million times with the yoga of the generation stage of Hevajra, i.e., possessing this yoga, with a mind free from doubt about whether it will be accomplished or not, then this root mantra will accomplish all desired actions such as pacifying and increasing. Thirdly, from the Vidyā, it is said, "Svāhā (Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment)." So, what is the root mantra? It is the first of the Vidyās, and to this, in the Ornament and the Great Record, it is considered to be simply the single letter A (seed syllable: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). (556) While Rangjung Zhap said that the first of the Vidyās is the giving of the syllable Om (seed syllable: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), although he did not mention the distinction, in the definite statement, O (seed syllable: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Chinese literal meaning: O) is said for pleasantness and clarity, U (seed syllable: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U) for dominion and protection, and Am (seed syllable: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Ang) for offering and giving. Therefore, it is explained that the four Vidyās are indicated by the symbols of four letters, so the first of the Vidyās is the letter O decorated with a half-moon and a dot, which is in accordance with what Jetsun Drakgyal Zhap has well explained in the Pure. The syllable Om also has many meanings, but here it means salutation. Aṣṭa (Sanskrit Devanagari: अष्ट, Sanskrit Romanization: aṣṭa) means eight, and Ānana (Sanskrit Devanagari: आन, Sanskrit Romanization: ānana) means face, so connect A to the life of ṭa, give that one word to the latter na, and transform it upwards with "de yao." The letter A has sound, and because it is said to be long, the A in the life of the latter na becomes long, thus forming Aṣṭānānāya (Sanskrit Devanagari: अष्टानानाय, Sanskrit Romanization: aṣṭānānāya), which means for the eight-faced one. Piṅga (Sanskrit Devanagari: पिङ्ग, Sanskrit Romanization: piṅga) means reddish-yellow, and Ūrdhva (Sanskrit Devanagari: ऊर्ध्व, Sanskrit Romanization: ūrdhva) means upwards, so connect these two.