Tibetan
ཀྱི་མཚམས་སུ་གདོལ་པ་མོ་དང་། རླུང་སྟེ་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཤིནྟ་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་ལྟར་སྒོ་མཚམས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཌོམྦི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བོད་ཀྱིས་རྡོག་དག་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་པས་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་ནས། མ་མཛད་ཅིག ། (༥༣༩)ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གླུས་བསྐུལ་བ་དངོས་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཟིན་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བསྐུལ་ཏེ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ནམ་མཁར་སྔར་ནས་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའམ། ནཱ་ད་ཆ་ཕྱེད་གང་རུང་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨར་བབས་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་རིག་མར་གནས་པའི་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པའི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་ན། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཡིད་གདུངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གླུ་དྲུག་སྐྱེས་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པ་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་མཚམས་གྱི་ལྷ་མོ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ན། ཐོག་མར་པུཀྐ་སཱིས། རྗེ་བཙུན་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་མངའ་བ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ (༥༤༠)ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་ནི་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྤོང་ལ། བདག་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་བཞེད་པ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །རི་ཁྲོད་མས་བསྐུལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཁྱོད་མེད་ན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤ་བ་རཱི་བདག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་འགུམ་པ་ལྟར་ནུས་མེད་དུ་གྱུར་པས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་སྔར་ལྟར་བཞེངས་ཤིག །གང་ལས་ཞེ་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་སྤོང་ལ། རི་ཁྲོད་མ་བདག་གི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །གདོལ་པ་མས་བསྐུལ་བ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། དེའི་སྟོབས་མངའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ (༥༤༡)སམ་ཅི་ཞེས་དགོངས་གང་ཡིན་འདྲི་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མགོན་པོ་ཁྱོད་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་ཏེ་མཚོན་མི་ནུས་པས། དགའ་བའི་རང་བཞིན་གདོལ་པ་མོ་བདག །ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་ཞུ་བར་བགྱིད་དོ། །གཡུང་མོས་བསྐུལ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཌོམྦི་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་འཚལ་གྱིས། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་འཆར་བའི་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངའ་བ་ཁྱོད་ཞི་བ་བརྙེས་པ་ལས་བཞེངས་ཤིག །མ་བཞེངས་ན་གཡུང་མོ་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེས་ན་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུས་བསྐུལ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་དེ་ལས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་གླུས་བསྐུལ་བས། །ལྟེ་བར་རྒྱུད་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་པུཀྐ་སཱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །སྙིང་གར་རི་ཁྲོད་མས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །མགྲིན་པར་གཏུམ་མོས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །མགོ་བོར་གཡུང་མོས་དྲི་མ་མེད་ (༥༤༢)པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་འདི་དག་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གླང་པོ་ནས། བསྡིགས་པར་མཛད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཨཾ་དང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཐོག་མར་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གླུས་བསྐུལ་བའི་མོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ལ། བཞེངས་ཚུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཨྃ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེའང་ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་ས་བོན། དེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ། ཞེས་པའི་དོན་དང་། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ན། ཨྃ་ལས་གྲི་གུག་དང་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཆེན་པོ་ས་བོན་དེ་དག་གིས་མཚན་པ་ལས། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ནས་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སོགས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོད་པ་བརྒྱད་བསྣམས་པའི་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ (༥༤༣)དམར་སྐྱ། ལྟ་ལྗང་སྔོན། བོང་བུ་དཀར་པོ། གླང་དུད་ཁ། རྔ་མོ་སེར་སྐྱ། མི་དམར་སེར་དང་། ཤ་ར་བྷ་དཀར་པོ། བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གློ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བརྒྱད་སེལ་བ་ལ་གཉིས་འཐུང་སྟེ་གླང་པོ་དང་ལ་སོགས་པས་རྟ་ནས་བྱི་ལའི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་པོ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེལ་བར་བྱ་བའི་ནད་བརྒྱད་ནི། གུར་ལས། གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། །ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་རྐང་ཤུ་དང་། །མཆིན་པ་མཚེར་བའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན། ས་ལྷ་སེར་པོ་དང་། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་དང་། རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་དང་ནི། མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། །ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དང་ནི། ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་སྲས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་བསྣམས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སྟེར་བའོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ (༥༤༤)ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། འབར་ཞིང་སྣང་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་དོན་ཏུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །དེས་ན་འགྲོ་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ནས་སེལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གཡས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁ་ན
Chinese
在……的交界處安置旃陀羅女，在風，也就是西北的交界處安置年輕的女子。如是，八位天女如吉祥那若巴和辛達巴等親自所示，安立於門口交界處。董比及其追隨者們，以及藏地認為應安立於蓮花花瓣上，應視為沒有矛盾。第四，從「那時金剛」等開始，用一個偈頌連接，以及從「至尊」到「不要做」 (539)之間，表示以歌聲勸請的真實情況。眷屬天女陳設完畢後，從那時起，薄伽梵因金剛持父父以大貪愛入於等持而勸請。以中陰的意識所象徵，虛空中先前已存在的三个字母等，或者那達半音，無論哪個進入父親的口中，從大貪愛的火轉變為安樂自性的金剛落到蓮花上，從黑汝嘎明妃所處的無我母等融化成明點形態的精液時，布嘎西等見到後心生悲痛，以各種六種歌聲，以出生音調的變化的差別來供養，心想勸請起立。之後，交界處的天女慈氏等具有無量自性者們，勸請薄伽梵父母起身為色身之相。首先，布嘎西說：至尊，是指所有眾生都應供養和憶念之處，擁有不變的安樂和大悲之心的金剛持。 (540)您請起立！為了什麼必要呢？慈氏的自性，名為布嘎西的天女，是為了薄伽梵您救護我啊！如何救護呢？捨棄安住於空性自性的三摩地，因為您對我感到喜悅，請成就將所化眾生安置於大樂果位的意願！山居女勸請說：主尊，如果您不在，大悲自性的夏瓦裡我，就像其他行利益之力量衰退一樣變得無能。因此，請您，方法智慧無二的嘿汝嘎金剛，如先前一樣起立！從何處起立呢？從空性
English
At the boundary of... place the Candala woman, and at the wind, that is, the northwest boundary, place the young women themselves. Thus, the eight goddesses, as directly shown by glorious Naropa and Shintapa etc., are said to be established at the gate boundaries. The Dombi and their followers, and Tibetans, who consider that they should be placed on the lotus petals, should be regarded as not contradictory. Fourth, starting from "Then Vajra" etc., connected by one shloka, and from "Lord" to "Do not do" (539), it shows the actual situation of urging with songs. After the retinue goddesses have been arranged, from then on, the Bhagavan, the cause Vajradhara father and mother, being in great passion, urges by entering into samadhi. Symbolizing the consciousness of the intermediate state, the three letters etc. that have existed in the sky before, or the nada half-sound, whichever enters the father's mouth, from the fire of great desire, transforms into the nature of bliss, the vajra falls on the lotus, from the Heruka consort, the selfless mother etc., melts into the semen in the form of bindu, when Pukkasi etc. see it, they feel distressed, and with various six songs, with the differences in the changes of the birth tones, they offer nearby, thinking to request them to rise. After that, the boundary goddesses, Maitreya etc., who have immeasurable nature, urge the Bhagavan father and mother to rise in the form of a physical body. First, Pukkasi says: Lord, refers to the place where all beings should worship and remember, the Vajradhara who possesses unchanging bliss and great compassion. (540) Please rise! For what purpose? The nature of Maitreya, the goddess named Pukkasi, is for the Bhagavan you to protect me! How to protect? Abandon the samadhi of dwelling in the nature of emptiness, because you are pleased with me, please accomplish the wish to place the disciples in the state of great bliss! The mountain dweller urges: Lord, if you are not there, I, Shavari, the nature of great compassion, become powerless as if the power of benefiting others has declined. Therefore, please, you, Hevajra, the non-duality of method and wisdom, rise as before! From where to rise? From emptiness
Chinese
舍弃自性寂静的禅定，为了山居母主的慈悲所生的有情众生，成就最胜悉地的果位。旃陀罗女的劝请是：无漏的喜乐之主，俱生之自性，为了将三界一切有情迎请至佛陀的果位而发心，具有那样的力量却不行利生之事，而是安住于空性离戏的禅定，这是什么想法呢？这是询问想法的结束语。怙主您不在，有情众生被无明遮蔽，不能辨别道路和非道，因此，喜乐自性的旃陀罗母主，我祈请您起身。瑜伽女的劝请是：舍弃平等自性的瑜伽女我，祈请您以大悲示现种种身相，具有本体一而显现多样的幻术般的禅定，您从寂静中起身吧！若不起身，瑜伽女我的心念消逝，如同昏厥一般，因此不要断绝对有情的慈悲，以此祈请起身。这是所说的。以歌劝请的真实意义是，吉祥那若巴说：为了菩提心稳固地安住于金刚宝的顶端之上，并从那里向上升起，所以用歌来劝请。为了脐轮中传承一致之义，普卡西使之完全苏醒。为了心中山居母成熟之义。为了喉咙中拙火母生起士夫之义。为了头顶上瑜伽女无垢之义。像这样等等使之起身。这是所说的。吉祥自生足说，这些也使胎生的生处等得以清净。这是所说的。第五是，象雄说：加以威胁。这样说。这里首先引用了“ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）”和“等”两个词。像这样，在以歌劝请的瞬间，具有世尊之相的那位忆起往昔的誓愿，而显现为果位的黑汝嘎。显现的方式如续部的直接开示，以“ཨྃ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）”和“ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”字
English
Abandoning the samadhi of peaceful nature, for the sake of sentient beings, the object of compassion of the mountain-dwelling mother, may you accomplish the fruit of supreme siddhi. The urging of the Candala woman is: Lord of the stainless joy, the nature of co-emergence, having generated the mind to invite all sentient beings of the three realms to the state of Buddhahood, possessing such power, yet not performing the benefit of beings, but abiding in the samadhi of emptiness, free from elaboration, what is this thought? This is the concluding word of questioning the thought. O Protector, without you, sentient beings are obscured by ignorance, unable to discern the path and the non-path, therefore, O Candala mother, the nature of joy, I beseech you to arise. The urging of the Yogini is: Abandoning the Yogini I, the nature of equanimity, I pray that you manifest various forms with great compassion, possessing the samadhi that is like an illusion, where the essence is one but appears in many forms, arise from peace! If you do not arise, the thought of the Yogini I will vanish, as if fainting, therefore, do not cut off compassion for sentient beings, with this I pray you to arise. This is what is said. The true meaning of urging with song is, glorious Naropa said: In order for the mind of enlightenment to firmly abide on the top of the Vajra Jewel, and to ascend upwards from there, therefore, it is urged with song. In order to awaken Pukkasi completely for the meaning of the consistency of the lineage in the navel chakra. For the meaning of the mountain-dwelling mother maturing in the heart. For the meaning of the Tummo mother generating the male in the throat. For the meaning of the Yogini being immaculate on the crown of the head. Like this and so on, they cause him to arise. This is what is said. Glorious Self-Arisen Foot said, these also purify the birthplaces of the womb-born and so on. This is what is said. The fifth is, Zhangzhung said: Threatening. Thus it is said. Here, the two syllables "ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）" and "etc." are quoted first. Like this, at the moment of urging with song, that one with the form of the Blessed One, remembering the vows of the past, arises as the Heruka of the fruit. The manner of arising, according to the direct teaching of the tantra, is with the syllables "ཨྃ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿姆）" and "ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）".