Chinese
应当以享用食物的方式来做，使自心融入融乐之中，与其无别，由此便能成就赐予不变之乐的双运大印之悉地。如此大印之证悟，在后得时，应当以在一切境上增广的方式来修习。瑜伽士应当以自明智来受用，将六根之境，即色、声、香、味、触以及法界，如前一样，其界之自性亦是法之生处之地界，于一切境上体验为大乐之自性。此为将法印融入道用。第三是，彼者与生俱来，具自性。如是说，自明智之智慧，具乐空之自性，彼者安住于诸多法之体性中，与生俱来之喜乐之色，或者说 रूप (rūpa，色，形)，即是自性。生起俱生大乐之贤善瑜伽母，佛陀亲自衡量为智。趋近于此，拙火化为智慧之母。彼者是无与伦比之大乐之本体，成办增上决定胜之义，故为贤善。以串习一切有情相续之方式而存在，故亦是瑜伽母。彼者是摄取精华者，故为坛城。断除障碍者，故为轮，即具有所依与能依之坛城之轮。亦是五智之自性，如何是呢？彼是所有所知之影像，不杂乱而各自显现，故为如镜智之色或自性。有寂平等性之智慧，具有一切事物之体性。诸法不杂乱而如实证悟，是为妙观察智。于彼者之上，成办自他之利乐，故为成所作智。一切法之界，无垢染，故为极清净般若波罗蜜多。彼智慧即是坚固与动摇之坛城之大主宰，我是喜金刚。彼者是智慧无我之智慧之体性，
English
It should be done in the manner of enjoying food, making one's own mind merge into bliss, inseparable from it, thereby accomplishing the siddhi of the great union mudra that bestows unchanging bliss. Such realization of the great mudra, in the post-meditation period, should be practiced by expanding on all objects. The yogi should experience with self-awareness wisdom, transforming the objects of the six senses, namely form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, as before, the nature of the elements is also the element of the earth, the place of origin of phenomena, experiencing all objects as the nature of great bliss. This is taking the Dharma mudra into the path. The third is, that which is co-emergent, possessing nature. It is said, the wisdom of self-awareness, possessing the nature of bliss and emptiness, that itself abides in the essence of many dharmas, the form of co-emergent joy, or rūpa (form), is the nature. The yogini who generates the excellent co-emergent great bliss, is considered by the Buddha himself as intelligence. Approaching this, the inner heat transforms into the mother of wisdom. That itself is the essence of incomparable great bliss, accomplishing the meaning of higher realms and definite goodness, therefore it is excellent. Existing in the manner of connecting the continuums of all sentient beings, therefore it is also a yogini. That itself is the one who takes the essence, therefore it is a mandala. The one who cuts off obstacles, therefore it is a wheel, that is, the wheel of the mandala with the support and the supported. It is also the nature of the five wisdoms, how is it? That is the image of all knowable things, appearing distinctly without confusion, therefore it is the form or nature of mirror-like wisdom. The wisdom of equality of existence and peace, possessing the essence of all things. Knowing all dharmas without confusion and as they are, is discriminating wisdom. Upon that, accomplishing the benefit and happiness of oneself and others, therefore it is accomplishing activity wisdom. The realm of all dharmas, without defilement, therefore it is the utterly pure Prajnaparamita. That wisdom itself is the great lord of the mandala of the stable and the moving, I am Hevajra. That itself is the nature of the wisdom of selflessness of wisdom,
Tibetan
བྱོར་མ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རབ་དབྱེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བརྟག་པ་དང་པོར་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི་ལུས་ལས་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལགས་ན་ཡང་། །ད་དུང་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་རྒྱས་པ་དང་མདོར་སྡོམ་པའམ། ལེའུ་དང་པོར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ནའང་རྒྱས་བཤད་དེ་བདག་ལ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྡོམ་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། ནང་གི་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ (༤༩༨)ལོ་དང་སྐུ་བཞིའི་ངེས་པ། འབྲས་བུ་བཞིར་ཕྱེ་བ། སྡེ་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རབ་ཏུ་ཕྱེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ལུས་སམ་དངོས་པོའི་ཁམས་བཞི་དག་པ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་གནས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྡམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྡེ་བ་བཞིས་ལུས་ངག་ཡིད་ཉེས་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང་། །དེའི་འབྲས་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྡོམ་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བོལླའི་ནས། བསྟན་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བོལླ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་འཇུག་པས་དེའི་བདེ་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། བཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆེད་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས། (༤༩༩)ཕྱི་རོལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བསྟེན་དགོས་པ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཡང་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ
Chinese
也是无二法界自性。这是与果位生起次第相结合的究竟意义的解释。第三，显示外内律仪的差别，分为请问和回答。第一，从金刚（开始），“请开示”这样说。这是金刚藏菩萨向薄伽梵请问。第一品中，世尊已经讲述了观修四脉轮的道，以及从身体中诸神如何生起的所有方式。但为了进一步确定这一点，无论是分别广说还是简略概括，或者在第一品中讲述了律仪的差别，请您赐予我详细的解释。
English
It is also the nature of the indivisible Dharmadhatu. This is the definitive explanation combined with the order of the arising of the fruit. Third, to show the excellent distinction between outer and inner vows, there are two parts: the question and the answer. First, from Vajra, it says, "Please explain." This is the request made by Vajrasattva to the Bhagavan. In the first chapter, the Bhagavan has already spoken of the path of meditating on the four root chakras and how all the deities arise from the body. But in order to further ascertain this, whether it is explained separately in detail or summarized briefly, or the distinctions of vows are explained in the first chapter, please grant me the detailed explanation.
Tibetan
་སྐྱེད་པ་ལ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐབས་རང་ལུས་ཧེ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་དབབ་ལྡོག་བྱས་པ་འདིས་ནི་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་རྒྱ་དང་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་བསྟན་དགོས་པ་མེད་ཅེས་ཡེ་རྒྱའི་དོན་ཏུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ནས། ཆེན་པོ་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་དེའང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡོམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྡོམ་པར་བརྗོད་པས། དོན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ (༥༠༠)དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། །མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཡང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་གང་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོས་ལུས་གསར་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། གཞན་དོན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སེམས་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་ཡང་སྙིང་གར་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆོས་སྐུར་བརྗོད་ལ། རོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གཟུགས་ (༥༠༡)ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མགྲིན་པར་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་མིང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་དེ། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྐུར་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གནས་པ
Chinese
生起次第中，将眼等生处和空行母秘密加持后，以方便道观想自身为嘿汝嘎父母身，进行提降，这即是秘密平等加入的瑜伽，不需要像外面那样展示与业印和合，这是耶瓦传承的意义。第三，从三身中，“大处安住”这样说了。外面所说的三身，在具有垢染的身体内，以脉轮的形象来概括。那么，如何将三身与四轮相联系呢？完全了知三身无别，就是大乐身或法性身，即使安立这样的名称，也与三身无别。它被概括为大乐轮。实际上，法身、报身 (500)和化身，以及同样的大乐身，依次是生起、融入之风产生和安住的基础，即脐轮、心轮、喉轮和头顶（顶轮）。化身等三身就是这样安住的。如果详细解释其含义，从四轮中，所有众生的蕴、界、处、四大聚合的身体的生起之基础，即脐轮，为什么要称之为化身呢？因为脐轮能新变化、生起身体，并使已生的身体安住和稳固，所以这个轮就被称为化身。原因是什么呢？因为为了利益他人而变化和化现各种形象的身，被称为化身，这与此相符。心是各种法的生起之自性，心、意、识等都是舒展的自性。这些自性的法身光明也安住在心间，因此心轮成为所依和能依，所以心轮被称为法身。六种味道的形象 (501)的食物和饮料，一定是在喉咙享受，所以称为享受。喉轮被称为报身。顶轮安住着大乐俱生之所依的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字。
English
In the generation stage, after blessing the sense bases such as the eyes and the secret of the ḍākinīs, one meditates on oneself as Hevajra in union, father and mother, and performs rising and falling. This is the yoga of secret union, and there is no need to show the union with karma mudrā externally. This is the meaning of the Ye-ba tradition. Third, from the three kāyas, it is said, "Abides in the great place." The three kāyas that are spoken of externally are summarized within the impure body by the form of the chakras. So, how are the three kāyas related to the four chakras? Completely knowing that the three kāyas are inseparable is the great bliss kāya or the dharmakāya, even if such a name is given, it is not different from the three kāyas. It is summarized as the great bliss chakra. In reality, the dharmakāya, the sambhogakāya, (500) and the nirmāṇakāya, and likewise the great bliss kāya itself, are in order the basis for the arising and abiding of the winds of arising and entering, namely the navel, the heart, the throat, and the crown of the head. The three kāyas, such as the nirmāṇakāya, abide in this way. If the meaning is explained in detail, from the four chakras, the basis of birth for the body of all sentient beings, the aggregates, elements, sense bases, and four elements, is the navel. Why is it called the nirmāṇakāya? Because the navel chakra newly transforms and generates the body, and causes the born body to abide and be stable, therefore this chakra is called the nirmāṇakāya. What is the reason? Because the kāya that transforms and manifests various forms for the benefit of others is called the nirmāṇakāya, which is in accordance with this. The mind is the nature of arising of various dharmas, and the mind, intellect, and consciousness are all of the nature of expanding. The dharmakāya luminosity of these natures also abides in the heart, therefore the heart chakra becomes the support and the supported, so the heart chakra is called the dharmakāya. The form of the six tastes (501) of food and drink is definitely enjoyed in the throat, so it is called enjoyment. The throat chakra is called the sambhogakāya. The letter haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), the support of great bliss, abides in the crown of the head.
Tibetan
ས་དེའི་འཁོར་ལོ་ལའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་ལུས་བསྡུས་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཨེ་ཝྃ་ནས། བྱེད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝྃ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆ་འདྲ་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདག་པོའམ་སྐྱེས་བུས་ལས་སྤྱད་པ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ (༥༠༢)འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་མས་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་མེད་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་སོགས་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ། (༥༠༣)སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་དགོས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་སོགས་མདོར་བསྟན