Tibetan
ཞན་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེར་ནི་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྔོན་དུ་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡང་ཤ་བཟའ་ཞིང་ཆང་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། །རང་ཐབས་དང་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་རང་དགར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས། བསམ་སྦྱོར་དེ་འདྲ་བས་ཟིན་པའི་ཕྱི་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉི་ག་རྗེས་ཆགས་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལར་བཅུག་ནས་ཀུན་ཏུ་རུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་ (༤༩༢)ཁམས་མི་ཉམས་པའི་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དུས་དེར་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི། གལ་ཏེ་ག་པུར་ཤོར་ན་བླང་དོར་ལ་མཁས་པས་ཡལ་བར་མི་སྤང་སྟེ། དེ་ནི་ལག་ཏུ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་ཞིང་། ཉ་ཕྱིས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་བླང་བའང་མིན་ཏེ། ངེས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། དགོས་པ་ཡང་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། ལུས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འཆི་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འོག་གི་སྣ་རྩེའི་ལྕེའམ། མི་ནུས་ན་ཁའི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ནམ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཞུ་བདེ་ཁོ་ན་ལས་འདས་པ། བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། མིག་ཡངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན། སྔོ་བསང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་མི་གཡོ་བ། རིགས་ལྔའི་ (༤༩༣)ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཟའ་ཞིང་། ཉི་ཟླ་ག་པུར་དང་སིཧླ། ཞེས་པ་ནས། བློ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ། སྟོབས་ནི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ནས་འདིའི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། འདི་ནས་སྡོམ་པ་ཞུ་བའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བྱིན་རླབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་འདིར་ཡང་སྦྲེལ་དགོས་པས། དེ་ཡི་བདེ་བ་ནས། བྱེད་པ་ཅན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ག་བུར་དེའི་བརྟེན་པ་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་དུ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་ (༤༩༤)དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བེམ་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བུ་དྷི་སྟེ་བློ་ཞེས་བྱ་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྡར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་ལ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་བཅོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་ལས། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སོགས་འཇོམས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་མའི་ལས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་ཚད་སོར་བཞི་ལས་རིང་བ་མིན་ཞིང་དེ་ལས་ཐུང་བ་མིན་ལ། །དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟུར་གསུམ་ཨ་ཤད་ཅེས་མན་ངག་རྣམས་སུ་གྲགས་པ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་ལས་འདས་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འབར་འཛག་གི་མཐུས་དགའ་བ་བཞིའམ་གསུམ་རིམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིང་མིན་ (༤༩༥)སོགས་ལ་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་དབྱིབས་དང་བྲལ་བར་འཆད་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་ཨ་ཐུང་ངུ་མིན་ལ་རིང་པོ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་ནས། སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་སམ་ཤེས་རབ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཉམ་བཞག་ཏུ་གཏུམ་མོ་དེའི་བདེ་བ་ལུགས་འབྱུང་བཟློག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་ཞུ་བདེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་ཏུ་དྲི་དང་ནི། རོ་དང་དེ་བཞིན་ཏུ་རེག་བྱ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པར་སྔར་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སའི་ཁམས་ཏེ། །རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ (༤༩༦)ལྷན་ཅིག་ནས། རང་བཞིན་ཅན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཆོས་དུ་མའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་སམ་རཱུ་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས། ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་མར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་བཟང་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ། སྒྲིབ་པ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་འཆར་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ (༤༩༧)པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ང་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འ
Chinese
不是懒惰，而是对修行者随后生起的欢喜而执着。第三是，从“在那里”到“大手印”这样说，意思是说，在那个时候，为了修持世俗菩提心，首先要通过事业手印来吃肉喝酒。然后自己也吃肉喝酒的最后，自己方便和他人智慧的最殊胜意义，是为了极力修成大手印的成就，而不是仅仅因为贪恋对境而随意行事。因此，在外在以这样的思想行为所摄持之后，就要对法印和二者都生起执着，以具有三种认识的瑜伽一心专注于将阴道放入男根中，从而将随之生起的喜乐作为道用， (492)这是指进入并安住于不退失精液的坚定行为的人。在那个时候，从相互交合所产生的，如果樟脑掉落，精通取舍的人也不会轻易舍弃，但这不是用手强行拿取，也不是用鱼皮或海螺法器的容器来拿取，而是必须为了远离疑惑的意义，以及需要智慧，并且为了身体的力量增长和稳固。所谓“不死”是指作为甘露（梵文：amṛta）的异名，修行者应该用下方的鼻尖之舌，如果不能，就用嘴里的舌头来摄取。因此，樟脑本身不是无我，因为它能生起离戏无分别的智慧，所以是具有俱生乐无我之相，或者说是自性成就的。它的喜乐超越了仅仅是融化的喜乐，会变成乐空大手印。确定的意义是，在《无垢交合》中，“极其美貌”是指圆满报身，“眼睛宽大”是指法身，“以容貌和青春装饰”是指化身自性。青蓝色是智慧和方便无二无别，不可动摇，五部的 (493)一部分食用。从“日月樟脑和僧伽罗”开始，到“智慧确定二谛无别”。力量是指十力、无畏等等，是为了近似表示的意义而说的。导师无能胜月说，从“极其美貌”到这里是生起世俗菩提心的方式，从这里到请求受戒之间是生起胜义菩提心。
English
Not laziness, but attachment to the joy that subsequently arises for the practitioner. The third is, from "There" to "Mahamudra" it is said, meaning that at that time, in order to cultivate relative Bodhicitta, one must first eat meat and drink alcohol through the action mudra. Then, at the end of eating meat and drinking alcohol oneself, the supreme meaning of one's own skillful means and others' wisdom is for the sake of diligently accomplishing the siddhi of Mahamudra, and not just acting arbitrarily out of craving for objects. Therefore, after being grasped by such thoughts and actions outwardly, one should develop attachment to both the mudra and the two, and with the one-pointed yoga of having three kinds of awareness, one should put the vagina into the lingam and thus use the bliss that arises from it as the path. (492) This refers to those who have entered and abide in the steadfast conduct of not losing semen. At that time, from what arises from mutual union, if camphor is lost, those skilled in taking and abandoning will not easily abandon it, but this is not to be taken forcibly by hand, nor is it to be taken with a container of fish skin or conch shell, but it must be for the meaning of being free from doubt, and also for the need for intelligence, that is, wisdom, and for the growth and stability of the strength aspect of the body. The so-called "immortality" refers to the synonym of nectar (Sanskrit: amṛta), which the practitioner should take with the tongue of the tip of the nose below, or if unable, with the tongue in the mouth. Therefore, camphor itself is not selfless, because it generates wisdom that is free from elaboration and non-conceptual, so it has the aspect of co-emergent bliss being selfless, or it is naturally accomplished. Its bliss transcends mere melting bliss, and will become the bliss-emptiness Mahamudra. The definite meaning is, in the Immaculate Union, "extremely beautiful" refers to the complete enjoyment body, "wide eyes" refers to the Dharma body, "adorned with form and youth" refers to the nature of the emanation body. Blue-green is the inseparability of wisdom and skillful means, immovable, the five families (493) part is eaten. From "Sun, moon, camphor and Sinhala" to "Wisdom determines the two truths as inseparable." Strength refers to the ten powers, fearlessness, etc., which are said to be for the meaning of approximate representation. Teacher Invincible Moon said, from "extremely beautiful" to here is the way to generate relative Bodhicitta, from here to requesting vows is to generate ultimate Bodhicitta.
Chinese
将要讲述显现之理。第二，关于自生加持的解说分三部分：拙火三昧耶手印的处所和体性；将彼道用之理；以及显示彼之自性为智慧。第一，上面所说的最后一句也需要连接，即“彼之乐”至“能作”。意思是，作为所依的樟脑，其所依是具有胜妙一切形象的胜义安乐之体性的空性，此手印也是，而且是伟大的，所以称为大手印，虽然它是所有法的体性，但在内部身体上进行要害击打时，位于脐轮化身坛城三脉之交汇处，是法的门之陀罗尼，最初的元音字母阿短（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿短）是拙火的自性，那是非物质的智慧般若波罗蜜多的自性，因此被称为菩提，即智慧，圆满的佛陀们已经正确地检验并安立。从修习圆满次第无造作而完全成就的瑜伽中，拙火本身能摧毁分别念等，并且能成就具有俱生之分，因此具有世尊的功德圆满，并且能生起大乐，因此是智慧母的事业之近处。导师巴瓦巴扎说：“仅仅入于智慧，即称为瑜伽。”应与此教证相结合。它既不长于四指，也不短于四指。形状既不是四方形，也不是圆形，而是被称为三角阿夏（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿夏）的口诀中所说。由于超越了气味、味道和可尝之物，因此不是感官的对象。虽然凭借燃烧和滴漏的力量，可以次第体验四喜或三喜，但主要是能使俱生喜在相续中生起。此处，关于“不长”等，印度注释中解释为没有形状，吉祥自生金刚说，阿短既不是短的，也不是长的，而是遍及一切。第二，从“彼”至“受用”。意思是，具有俱生或从智慧所生的智慧的瑜伽士，在等持中，将拙火的安乐逆行顺行地受用
English
The way of showing will be explained. Second, the explanation of self-blessing has three parts: the place and characteristics of the Tummo Samaya Mudra; the way to take that itself as the path; and the showing of its nature as wisdom. First, the last verse mentioned above also needs to be connected here, so it says from "the bliss of that" to "the one who does." It means that the basis, camphor, its reliance is the emptiness of the nature of the ultimate bliss, which has the best of all forms. This mudra is also the great one, so it is called the Great Mudra, which is the essence of all dharmas. But when hitting the key point in the inner body, it is located at the navel chakra, the junction of the three channels of the manifestation mandala. The first vowel letter A short (Tibetan: ཨ་ཐུང་，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A short) is the nature of Tummo. That is the nature of wisdom, the Prajnaparamita that transcends matter, so it is called Bodhi, which means wisdom. The perfect Buddhas have correctly examined and established it. From the practice of the complete accomplishment of the uncorrected completion stage yoga, Tummo itself destroys conceptual thoughts and so on, and it accomplishes having the innate fortune, so it has the qualities of the Bhagavan complete, and it generates great bliss, so it is near the work of the wisdom mother. Master Bhava Bhadra said, "Just entering into wisdom is called yoga." It should be combined with this quote. It is neither longer than four fingers nor shorter than that. The shape is neither square nor round, but it is called triangular Ashad (Tibetan: ཨ་ཤད་，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: Ashad) in the oral instructions. Because it transcends smell, taste, and what can be tasted, it is not an object of the senses. Although the four or three joys can be experienced sequentially by the power of burning and dripping, it mainly generates the co-emergent joy in the continuum. Here, regarding "not long" and so on, the Indian commentaries explain that it is without shape, and the glorious Self-Arisen King said that A short is neither short nor long, but pervades everything. Second, from "that" to "to be used." It means that the yogi with innate wisdom or wisdom born from that, in Samadhi, enjoys the bliss of Tummo in reverse and forward order.