Tibetan
་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཨཱ་ལི་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པས་བཏུང་བའི་མཆོག་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འབྲེལ་བས་རྟེན་ག་པུར་གྱི་བརྡས་བསྟན་ (༤༨༦)པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་བ་ལགས་སམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས། འཆི་ལྟས་བརྟག་དང་སྨན་སྦྱོར་དང་། །སློབ་མར་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་དང་། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། །གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤང་། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། །སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལགས། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་པོ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོའང་བཤད་ཅིང་འཆད་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གི་ཐབས་དང་ནི། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་ (༤༨༧)བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སམ། རཱུ་པ་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདིར་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དོན་དམ་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཆད་ཅིང་གཞན་དག་དེ་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་བཤད་ལ། རྗེ་མར་པས། གང་ཟག་ཆགས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ས་ཧ་ཛ་ལེན་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ། ཆགས་བྲལ་རང་གིས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། རིམ་པ་ནི། ཐབས་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ག་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་འགལ་མེད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། རང་བྱིན་རླབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་དང་དེ་འཁོར་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། སྐྱེད་བྱེད་ལས་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དེ་བསྟེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུད་ (༤༨༨)མེད་ནས། ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་གཉིས་གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་ལས་རྒྱའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝྃ་གི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྲུབ་པ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཉམས་ཤིང་འཛག་མེད་དུ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཅན་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་བརྟེན་པའི་གནས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡིག་དོན་དངོས་བསྟན་སྦས་དོན་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་ཞེས་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། །ཨེ་ཝྃ་གྱི་ཡི་གེའམ་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་བནྡ་སྲུང་བའི་དོན་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་གི་གཞིའི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཝྃ་ཡིག་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (༤༨༩)དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ཉིད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་དེ་ལ
Chinese
。第二是，从金刚（开始），“正是这样。”这样说。领悟到菩提心阿里的含义，以及作为瑜伽母的自性所说的意义后，由此引申。金刚藏向薄伽梵请问：由十五位瑜伽母的自性所生的菩提心大乐，是俱生喜的自性，它不被烦恼所减少，并且转变为安乐的精华，如同最好的饮料。由于远离戏论，它遍布全身，其体性与虚空相同。由于与所依和能依的菩提心相连，因此以所依冰片的象征所表示的，无论如何都一定不能舍弃吗？这样请问后，薄伽梵回答说：大心者如你所说，究竟的所依，世俗菩提心无论如何都不能使其衰退。这是知识共同转变的给予。这里玛尔巴尊者说：观察死亡的征兆和配制药物，以及给予弟子秘密的灌顶，和修持甘露的四个时机，除此之外，舍弃自己的誓言。这样作了一般和特殊差别的区分。第三有四（部分）：从问答的角度作简要的开示，详细阐述方便的支分，区分外内誓言的形态，以及揭示众生为佛的自性。第一是，从金刚（开始），“有色。”这样说。金刚藏大菩萨向薄伽梵请问：以何种方便能够生起和增长世俗和胜义菩提心呢？在请问之后，薄伽梵回答说：由于摄取和执持精华，轮（藏文：འཁོར་ལོ།梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）也阐述和将要阐述断除烦恼之聚的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城）轮（藏文：འཁོར་ལོ།梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）的诀窍之方便，以及自己特别地 （487）加持，也通过如幻的次第。世俗和胜义的色（藏文：གཟུགས།，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）或者说自性，由于进入自性，因此这二者的自性之菩提心应当极力生起。也就是，世俗菩提心如同古母达，胜义菩提心是大乐的色或者说自性。这里海生足说，坛城轮的方便是胜义，自己加持是世
English
. Second is, from Vajra (begins), "It is just so." Thus it is said. Having realized the meaning of Bodhicitta Ali, and the meaning of the nature of Yogini, it is extended from that. Vajrasattva asked the Bhagavan: The Bodhicitta Great Bliss born from the nature of the fifteen Yoginis is the nature of coemergent joy, which is not diminished by afflictions, and is transformed into the essence of bliss, like the best of drinks. Because it is free from elaboration, it pervades the entire body, and its nature is the same as space. Because it is connected to the dependent and the supporting Bodhicitta, is it that the one indicated by the symbol of the supporting camphor must not be abandoned under any circumstances? After asking this, the Bhagavan replied: Great-hearted one, as you have said, the ultimate support, the conventional Bodhicitta must not be allowed to decline under any circumstances. This is the giving of knowledge-sharing transformation. Here, Lord Marpa said: Observing the signs of death and preparing medicine, as well as giving secret empowerments to disciples, and the four times for practicing nectar, otherwise, abandon one's own vows. Thus, a distinction between general and special was made. The third has four (parts): Briefly showing from the perspective of questions and answers, elaborating on the limbs of means, distinguishing the forms of outer and inner vows, and revealing sentient beings as the nature of the Buddha. The first is, from Vajra (begins), "Having form." Thus it is said. The great Bodhisattva Vajrasattva asked the Bhagavan: By what means can the conventional and ultimate Bodhicitta be generated and increased? After the question, the Bhagavan replied: Because of taking and holding the essence, the wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: cakra, Chinese literal meaning: wheel) is also explained and will be explained, the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Chinese literal meaning: mandala) wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: चक्र, Sanskrit Romanization: cakra, Chinese literal meaning: wheel) of the secret instructions of the means, and especially oneself (487)blessing, also through the order of illusion. The conventional and ultimate form (Tibetan: གཟུགས།, Sanskrit Devanagari: रूप, Sanskrit Romanization: rūpa, Chinese literal meaning: form) or nature, because of entering into nature, therefore the Bodhicitta of the nature of these two should be generated with great effort. That is, the conventional Bodhicitta is like a kumuda, and the ultimate Bodhicitta is the form or nature of great bliss. Here, Ocean-born Foot said that the means of the mandala wheel is ultimate, and self-blessing is con
Chinese
解释说，这是为了迷惑，但也说其他与此相反。杰玛尔巴说：有贪欲的人接受坛城心髓萨哈扎，断除轮的附加物。无贪欲者自己加持自己获得大乐。次第是：有多少方便，如拙火、幻身光明等，又怎能将世俗谛和胜义谛的二道结合起来呢？如是说，应认为这些没有矛盾。第二分为二：坛城轮和自加持。第一分又分为三：世俗菩提心的处所及其转化为轮回和涅槃的方式，生起之因事业印的特征，以及依止它的方法。第一是：从妇女 (488)开始，具有规律。如是说，那两个菩提心在何处生起呢？在妇女的卡郭拉，即事业印的巴嘎（梵文，Bhaga，女性生殖器）乐土中生起。为何称其为乐土呢？因为以意义和象征的埃വം（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的形态的自性而成就，菩提心大乐不退失且守护无漏，因此在无上续部中被赞颂为乐土。并且，要知道，它也是不转变为五蕴、十二处、十八界的清净佛陀、菩萨、金刚持等人的生起之处和所依之处。如此清晰地解释了字面意义、真实意义和隐藏意义。如果将其应用于究竟意义，那么以隐语表示的妇女的卡郭拉，就被称为乐土。埃വം（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）的字母或形态，成就为智慧和方便无二的自性。由于阿班达（梵文，Abandha，不束缚）守护的意义，守护着不变化的安乐。因此，在此续部中，双运之基的埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）法之生起处被赞颂为乐土。由于瓦姆字（藏文：ཝྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）所依的智慧没有障碍，因此是佛陀、远离有寂之边的菩萨 (489)以及俱生喜的金刚持等人的所依之处。如此，所依和能依，真俗二谛无二无别，此者在与突如其来的垢染相联系之时，被称为轮回。此者的自性无垢，从本以来就存在，因此就是涅槃。因此，舍弃了轮回自性清净，而到其他地方去寻找它
English
It is explained as something that causes delusion, but others also say the opposite of that. Lord Marpa said: A person with attachment takes the essence of the mandala, Sahaja, and cuts off the attachments of the wheel. One without attachment blesses oneself with great bliss. The order is: How can the two paths of relative and ultimate truth be combined with as many methods as there are, such as Chandali and illusory body clear light? As he said, these should be considered non-contradictory. The second is divided into two: the mandala wheel and self-blessing. The first is divided into three: the place of relative bodhicitta and how it transforms into samsara and nirvana, the characteristics of the causal action seal, and the method of relying on it. The first is: From women (488), it is said to be disciplined. Where do these two bodhicittas arise? They arise in the kakola of women, that is, in the bhaga (Sanskrit, Bhaga, female genitalia) of the action seal, the land of bliss. Why is it called the land of bliss? Because it is established in the nature of the form of the meaning and symbol of Evam (Tibetan: ཨེ་ཝྃ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus), the great bliss of bodhicitta does not diminish and protects against leakage, therefore it is praised as the land of bliss in the supreme tantras. And, know that it is also the place of origin and the place of reliance for the pure Buddhas, Bodhisattvas, Vajradharas, etc., who do not transform into the aggregates, elements, and sense bases. Thus, the literal meaning, the true meaning, and the hidden meaning are clearly explained. If it is applied to the ultimate meaning, then the kakola of women, which is indicated by euphemism, is called the land of bliss. The letter or form of Evam (Tibetan: ཨེ་ཝྃ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus) is established as the nature of wisdom and skillful means inseparable. Because of the meaning of Abandha (Sanskrit, Abandha, non-binding) guarding, it guards the unchanging bliss. Therefore, in this tantra, the E letter (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: e) of the basis of union, the place of origin of Dharma, is praised as the land of bliss. Because the wisdom relied upon by the Vam letter (Tibetan: ཝྃ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: vam) is without obscuration, it is the place of reliance for the Buddhas, Bodhisattvas who have abandoned the extremes of samsara and nirvana, (489) and the Vajradharas of coemergent joy. Thus, the dependent and the depended, the two truths inseparable, this is called samsara when it is associated with sudden defilements. The nature of this is without defilement, and it has existed from the beginning, therefore it is nirvana itself. Therefore, having abandoned the naturally pure nature of samsara, to go elsewhere to look for it