Tibetan
དང་ནི་ངར་སྣབས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དག་གིས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་བསྲེས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ་བཟང་ངན་དང་ཞིམ་མི་ཞིམ་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་དང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དམ་རྫས་དེ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པོར་གསུངས་པས་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀར་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཡང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཚུལ་དང་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ (༤༥༤)ནི། སྨད་གཡོགས་ནས། བཅིང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་དང་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། མིའི་རོ་སྲེག་པའི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་སྲོག་རབ་ཏུ་སོང་བའི་རོ་འདོར་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའི་ཕྲེང་བས་མགོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཁུ་བའོ། །བགྲོད་བྱ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ནས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་དང་། མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་གྱི་བར་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་བྱུང་མེ་ཏོག་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སྨད་གཡོགས་སོགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མངོན་ཞེན་སྡོང་བའི་ཚུལ་ (༤༥༥)གྱིས་རྒྱས་བཤད་འབྱུང་ངོ། །དྲུག་པ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། མ་མཛད་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ངེས་པར་སྦྱར་ནས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པར་མ་མཛད་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བར་ཞེ་སྡང་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་དག་པ་རིན་འབྱུང་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་ (༤༥༦)དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་མ། ཡིད་ལ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་སོ་སོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིག་སོགས་ལ་མི་མཐུན་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་ཆར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རྗེ་མར་པས། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དགོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་པ་དང་། གོ་ཆར་འགྱུར་བ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསང་བའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སླར་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ་ལ། ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་དྲང་། གང་གིས་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །གང་བཤད་ན། དགོངས་པ་དང་བཅས་)ཐཔཙགཟ༡༧)པའི་གསུང་ངག་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཅི་སྐད་ཅེས་བགྱི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བརྡ་སྐད། ཐེག་པ་དམན་པར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་། རྒོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་བྱ་རྒྱུད་དང་། ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱོད་རྒྱུད་དག་གིས་དང་། འཁྱུད་པ་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མ་བསྒྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དགོངས་པའི་སྐད་དངོས། གྲོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་དབྱེ། བརྡའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་ནས། ལ་ཞེས་ཟེར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་ (༤༥༨)པ་འགྱུར་འདི་ལ་མེད་ཀྱང་འགོས་འགྱུར་སོགས་དང་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་རྒྱུད་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྐད་ཆེན་པོ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་སྐད་དེ་ནི་རྒྱས་པ་རུ། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནི་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གདམས་ནས། དགོངས་པའི་སྐད་རྣམས་རིམ་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བརྡ་འདི་དག་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ད་ན་ཞེས་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་བཟི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆང་ལ་བཏགས་ཏེ་ཆང་འཐུང་ན་བཟི་བས་སོ། །བ་ལ་ནི་སྟོབས་ཏེ་ཤ་ཟོས་ན་སྟོབས་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་བཏགས་པའོ། །མ་ལ་ཡ་ཞེས་པ་ཙནྡན་ཡིན་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུ་བ་ལྟར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་འདུ་བས། འདུ་བ་ལ་མ་ལ་ཡ་ཛཾ་བརྗོད་དོ། །ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྐད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡའི་སྐད་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕར་འགྲོ་བ་ (༤༥༩)ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཅེས་པའོ། །འདིའང་བཟའ་བཏུང་གི་རོར་བཤད་པ་དང་། རོ་ལཱ་སྟེ་འཐབ་མོར་འཇུག་པར་བཤད་པ་སོགས་སྣང་ངོ། །རུས་པའི་རྒྱན་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི། ནི་རཾ་ཤུའོ། །ཚུར་འོང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཅང་ཏེའུ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིམ་པས་ཀྲཾ་པི་ཏ་རུ་བརྗོད་ཅིང་། དུ་དྷུར་ནི་རིང་པོའི་སྒྲ་སྟེ་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྐལ་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་རིང་བ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་དུ་དྷུར་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐལ་ལྡན་ལ་ཀ་ལིཉྫ་ར་བརྗོད་པ་ནི་དུས་ཏེ་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་བརྡ་སྐད་ཉིད་དོ། །རིགས་ངན་མིས་རིག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རེག་མིན་ཏེ་དེ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ཌིཎིྜ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིའི་ཐོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་པདྨ་བྷ་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷ་ཛ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བཟའ་བས་ཚིམས་པར་བྱེད་པས་ན་དེས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་ཏྲི་པི་ཏ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྐད་ནི་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནིའོ། ། (༤༦༠)བཤང་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་སྟེ་བཞི་མཉམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཨ་རུ་ར་རོ་བཞི་ཆ་མཉམ་པས་དེས་མཚོན་པའོ། །གཅི་བ་ནི་ཀསྠུ་རཾ་ཞེས་གླ་རྩིའི་མིང་དུ་བརྗོད་ལ། རང་བྱུང་རཀྟ་ལ་སི་ཧླར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་། ཁུ་བ་དཀར་ཆ་ལ་ཀ་སྤུ་ར་ཞེས་ག་བུར་གྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པའང་ཁ་དོག་གི་ཆ་ནས་མཚོན་པའོ། །ཤ་ཆེན་ལ་ཙནྡན་གྱི་མིང་ཟུར་ཆགས་པ་ཤ་ལི་ཛ་ཞེས་ནུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས་བརྗོད་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རུ་དང་། སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་ཟེར་བས་བདེ་སྟོང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་དོན་ནང་དུ་ནི། བདེ་བའི་ཆང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་སེམས་འདུ་བ་དང་། དབུ་མར་རླུང་འགྲོ་བའི་རོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་རྒྱན་དང་ཐིག་ལེ་བསྐུལ་བའི་འོང་བ་དང་། སྲོག་རླུང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འདོར་བའི་སྐལ་མེད་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ། ཁུ་བའི་བདེ་བ་མྱོས་བྱེད་ཆང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ (༤༦༡)སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་སྐུ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་ཟློག་གི་དབྱེ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིགས་དང་། ལྷ་མོའི་དབྱེ་བར་འཆད་ལ། དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ།
Chinese
而且鼻涕等如同字面意义一样，与之前所说的混合后，安住于行持的苦行者饮用。这是为了远离好坏和香不香等分别。金刚手在《胜乐上续释》中详细讲述了甘露丸的修法实践，以及将上述誓言物混合并依止的方式，吉祥自生金刚（Rangjung Dorje，1284-1339）对此有详细阐述，需要在无垢光中领悟。甚深密续部以六边和四种方式的印契束缚，说得非常隐秘，因此每一个词都有许多不同的解释方法，在印度和西藏都出现过。这里也收集了对红糖等不同的解释方法和认知，因为杰·赤列巴的解释中很清楚，所以这里没有写。第三。
English
Moreover, the ascetic who dwells in practice drinks nasal mucus and the like, just as the words say, mixed with what was previously said. This is to be free from the discernment of good and bad, fragrant and unfragrant, and so on. Vajrapani, in the commentary on the upper tantra of Chakrasamvara, extensively explains the practice of accomplishing nectar pills, and the way to mix and rely on the aforementioned samaya substances, which was extensively explained by glorious Rangjung Dorje, must be realized in Immaculate Light. The profound tantra sections are bound by the six limits and four modes of seals, and are spoken of as being extremely concealed, so each word has many different ways of being interpreted, which have occurred in both India and Tibet. Here, too, many different explanations and recognitions of molasses and the like have been collected, but because they are clear in Je Trinlepa's commentary, they are not written here. Third.
Chinese
在宣说了这些行持之后，金刚藏向伟大的金刚持祈请道：世尊您虽然在之前的第一个观察品的第九品中宣说了所有感官的对象，如色等的清净之相，但请您宣说与六根的数量相符的，尚未明确结合而宣说的诸天之清净相。这是所请问的内容。第二，世尊说：“大菩萨”，这是对上述请问的回答。世尊开示说：在生起次第现观的阶段，生起黑汝嘎和瑜伽母轮的本尊后，对于眼睛，痴心清净者为毗卢遮那，与不可分离的空行母无二无别，是金刚母。同样，对于耳朵，嗔恨清净者为不动佛，与不可分离者是金刚母。对于鼻子，悭吝清净者为宝生佛，与不可分离者是金刚母。对于嘴巴，贪欲
English
After explaining these practices, Vajragarbha requested the great Vajradhara: Although, O Bhagavan, you have previously explained the pure aspects of all sense objects, such as form, etc., in the ninth chapter of the first examination, please explain the pure aspects of the deities that correspond to the number of the six senses, which have not been explicitly combined and explained. This is the content of the request. Second, the Bhagavan said, "Great Bodhisattva," which is the answer to the aforementioned request. The Bhagavan taught: In the stage of the generation stage visualization, after generating the deities of Heruka and the Yogini wheel, for the eyes, the one who purifies ignorance is Vairochana, inseparable from the Dakini, is Vajra Mother. Similarly, for the ears, the one who purifies hatred is Akshobhya, inseparable is Vajra Mother. For the nose, the one who purifies miserliness is Ratnasambhava, inseparable is Vajra Mother. For the mouth, desire
Chinese
因此，其他续部不了解那些尚未完全进入大乘的人，也就是，通过调伏傲慢贪欲的事续，以及通过调伏见解贪欲的行续，以及通过调伏拥抱牵手的贪欲的瑜伽续，以及同样地，通过男女双方的根门交合产生的贪欲进行调伏的无上瑜伽。续部也是如此，这四种方式也没有宣说“意之语是如此这般”的内容。第二部分有三个方面：意之语的真实内容，明妃手印的种类区分，以及揭示隐语的必要性。第一部分，从“意之”到“说”之间进行阐述。虽然这一版本（458）中没有“世尊开示”，但在俄的译本等和汉文版本中都有记载。所谓的“意之语”，是指具有重大意义，并且没有成为此续部之外的对象，因此是不超越重大誓言的隐语。广而言之，我对请教者金刚藏说，你不要分心，要以专注的心来听。这样教导之后，依次讲述了意之语。这些隐语大多是将果的名字加在因上。例如，“玛达那”指的是使人陶醉，因此指代酒，因为喝酒会醉。“巴拉”指的是力量，因为吃肉会产生力量，所以用它来指代肉。“玛拉雅”指的是檀香，就像檀香的香味吸引动物一样，在会供轮的时候，勇士和勇母也会聚集在一起，因此，聚集被称为“玛拉雅匝”。田地和近田等是表示极度喜悦之地的隐语，也就是前往佛的境界。表示前往的隐语是“凯达”，意思是前往。（459）同样，表示味道的隐语是“无分别的智慧”。这里也解释为食物的味道，也有解释为“若拉”，意思是战斗。表示骨饰的隐语是“尼让秀”。表示返回的隐语是“禅卡纳”。表示铙钹的隐
English
Therefore, other tantras do not understand those who have not fully entered the Mahayana, that is, through the action tantra that subdues arrogant desire, and through the conduct tantra that subdues the desire of views, and through the yoga tantra that subdues the desire of embracing and holding hands, and likewise, the Anuttarayoga that subdues the desire arising from the union of the male and female organs. The tantras are also like this, and these four methods have not proclaimed the content of "the speech of intent is such and such." The second part has three aspects: the true content of the speech of intent, the classification of Mudras, and the necessity of revealing the code. The first part, from "intent" to "say," is elaborated. Although this version (458) does not have "the Blessed One taught," it is recorded in the translation of Ngo and the Chinese version. The so-called "speech of intent" refers to the code that has great significance and has not become an object outside of this tantra, so it is a code of vows that does not transcend great vows. Broadly speaking, I said to the questioner Vajragarbha, do not be distracted, listen with a focused mind. After teaching this, the speech of intent is narrated in order. Most of these codes are the names of the fruit attached to the cause. For example, "Madana" refers to intoxication, so it refers to alcohol, because drinking alcohol will make you drunk. "Bala" refers to strength, because eating meat will produce strength, so it is used to refer to meat. "Malaya" refers to sandalwood, just as the fragrance of sandalwood attracts animals, heroes and heroines also gather during the Ganachakra, so gathering is called "Malaya Dza." Fields and near fields are codes that indicate the land of extreme joy, that is, going to the realm of the Buddha. The code that indicates going is "Keta," which means going. (459) Similarly, the code that represents taste is "wisdom without discrimination." Here it is also explained as the taste of food, and it is also explained as "Rola," which means fighting. The code that represents bone ornaments is "Niramshu." The code that represents returning is "Zenkhana." The code that represents cymbals is