Tibetan
དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་བ། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་ནས། གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་སྲ་བའི་གཙུབས་ཤིང་དང་། གཤེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གཙུབས་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མོད་ལ། གློ་བུར་དུ་ཤིང་ལས་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྟགས་པས་མེ་འདི་གཙུབས་ཤིང་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས། གཙུབས་གཏན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་དེ་དག་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། (༤༤༦)དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་དང་ལུགས་ཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་འདི། རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཏུ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དམར་ཁྲིད་དུའང་གདམས་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཙུབས་ཤིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་གཙུབས་གཏན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དཔེ་རེ་རེ་ལས་མེ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏུ་དོན་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱིས་ཡི་རང་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནས། གསུང་ཉན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ (༤༤༧)སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད། ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོགས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། གསང་བའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་མཉེས་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཐུང་བ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དེས། སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དགྱེས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། །ཞེས་སམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་རྣ་བ་གཏོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་ཞེས་བོས་ཏེ། གང་འཆད་པའི་ (༤༤༨)སྤྱོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་བས་ཕྱག་སྟེ་གུས་ཤིང་འདུད་པར་མཛད་པ་ཞེས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་པ། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་མཛད་པ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་དེ་བཤད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པའི་དད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་སྩལ་པ་དེས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐོབ་པར་སྤྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར། ངོ་མཚར་བས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། བཟའ་བ། སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་ (༤༤༩)པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། རེག་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དྲོད་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཐོབ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྟན་པོས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས
Chinese
以及，戒律和誓言清净。显示了通过自己修持的力量，跟随的瑜伽士们也将会证悟。第三是，从这里开始，做！这样说，如果将智慧生起的方式与比喻结合起来讲解，就像这样：干燥坚硬的钻木，以及不湿润的基座钻木底座，以及通过人的双手搅动的努力，当温暖的火元素变得强大的瞬间，突然从木头里生出火。那时经过观察，这火在钻木上也并非明显存在，在钻木底座上也不存在，在人的双手上也不存在，因为无论如何全面观察和寻找，在其中任何一个上都没有。如果观察火的产生，因为它不是从任何地方产生，所以也不是真实的。因为它实际上是从集合中产生，所以也不是仅仅在名言上都无法确定的虚假。 (446)如同那个比喻，轮回和涅槃的一切法，从胜义自性不可得中，通过世俗缘起的威力，生起顺生的轮回和逆转的涅槃的这个意义，瑜伽母们要放在心里！这样说。如此，一切教导，自生金刚认为是从第四灌顶中引申出来的意义，并且也作为口诀来传授。上师的加持是钻木，弟子的虔诚是钻木底座，修行的努力是人的双手的行为，就像每个比喻都不能生火一样，那些意义的每一个都不能生起证悟，而是显示了一切从集合的缘起的力量中产生。第五，显示极其无戏论的行为，分为两部分：通过问答来表示赞同和加持，以及那种行为是如何实践的。第一是，然后瑜伽士说，听闻！这样说，如此讲解了具有二谛缘起之后，从那以后，瑜伽母无我母等，以不退转的智慧证悟，在法界中 (447)行持的金刚空行母们，拿着内部供养五甘露的容器，也拿着誓言的物质五肉等，因此，坛城的主尊薄伽梵
English
And, the discipline and vows are pure. It shows that through the power of one's own practice, the following yogis will also realize it. The third is, starting from here, do! It is said that if the way of arising of wisdom is explained by combining it with a metaphor, it is like this: a dry and hard rubbing wood, and a non-moist base rubbing wood base, and through the effort of stirring with a person's hands, when the warm fire element becomes powerful, suddenly fire arises from the wood. At that time, after observation, this fire is not manifestly present in the rubbing wood, nor is it present in the rubbing wood base, nor is it present in the person's hands, because no matter how comprehensively observed and searched, it is not present in any of them. If the arising of fire is observed, because it does not arise from anywhere, it is not true either. Because it actually arises from the collection, it is not false either, which cannot be determined even in mere convention. (446) Like that metaphor, all the dharmas of samsara and nirvana, from the unobtainable ultimate nature, through the power of conventional dependent origination, this meaning of the arising of samsara in accordance with the order and nirvana in reverse, the yoginis should keep in mind! It is said. Thus, all the teachings, Rangjung Dorje considers it to be a meaning derived from the fourth empowerment, and it is also taught as a pith instruction. The blessing of the guru is the rubbing wood, the devotion of the disciple is the rubbing wood base, the effort of practice is the action of the person's hands, just as each metaphor cannot produce fire, each of those meanings cannot produce realization, but it shows that everything arises from the power of the dependent origination of the collection. Fifth, showing the extremely non-elaborate conduct, divided into two parts: expressing approval and blessing through questions and answers, and how that conduct is practiced. The first is, then the yogi says, listen! It is said that, after explaining the dependent origination with the two truths in this way, from then on, the yoginis, Selfless Mother, etc., with unwavering wisdom realization, in the realm of dharma (447) The Vajra Yoginis who practice, holding the container of the five nectars of internal offering, and also holding the substances of vows, the five meats, etc., therefore, the Lord of the mandala, the Bhagavan
Chinese
也供养金刚萨埵。以秘密供养，因常时结合而欢喜。以真如供养，饮用甘露味俱生的大乐，即是受用。在无漏供养之后，世尊及其眷属以供养之方式，实际上是祈请开示无戏论大乐之行，对此感到欢喜，示现如幻之身自加持。或者，想要开示以极无戏论之相的行，如何进行自加持之方式，因此以“嗟！嗟！”来劝请倾听。由于嗔恨和愚痴等完全清净之自性，一切也被称为金刚，在无二智慧之空中，呼唤为行母，所要宣说的
English
Also offering to Vajrasattva. Pleased by the secret offering, due to constant union. With the offering of Suchness, drinking the great bliss of co-emergent nectar taste, that is, experiencing it. After the uncontaminated offering, the Blessed One and his retinue, with that manner of offering, actually requested to show the practice of great bliss without elaboration, and being pleased with this, showed the self-blessing of the illusory body. Or, wanting to show how to self-bless with the practice that is characterized by extreme non-elaboration, therefore urging to listen with "Kye! Kye!". Since the nature of anger and ignorance, etc., is completely pure, everything is also called vajra, and in the space of non-dual wisdom, calling it the going mother, what is to be explained
Tibetan
་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པས་བཟའ་བཏུང་བཟང་ངན་བར་མ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་དང་མཐུན་པ་ཆུང་མ་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་མ་སྲིང་སོགས་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མིན་ཅེས་མི་སྤང་ཞིང་། ཕྱིའི་དག་བྱེད་འཇུག་ངོགས་སུ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་སོགས་གཙང་སྒྲ་མི་བྱ་སྟེ། གྲོང་གི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ཞེས་པའམ། ངོ་ཚ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་གྲོང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་མཚན་འཛིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ན་གཉེན་པོའང་མི་དགོས་སོ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིའི་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླཞིང་། སྣང་བ་ལྷར་ཤར་བ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྩོལ་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སོགས་བསམ་གཏན་ (༤༥༠)ནི་དམིགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དག་པས་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་མི་དགག་གོ །བ་ལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཏེ་ཤའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དབང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏུ་བཟའ་བའམ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་ནི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། སྔ་མ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་རྙེད་གདམས་ཀ་མེད་པ་སྤྱད་དེ། དེའང་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བར་བྱ་བའམ་། དོན་དམ་ལྟར་ན་ཁ་དོག་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་མཉམ་པར་ཏེ་རྫོགས་པར་སྤྱད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་སྤྱད་པས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། མཛའ་བོ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པར་བལྟ་བའི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པ་གདུག་པའི་ (༤༥༡)ལས་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །རང་གཞན་ཡེ་ཤེས་སུ་མཉམ་པར་རྟོགས་ནས། ཕྱིའི་ལྷ་རྟེན་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྷ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་ངན་པར་འཛིན་པའི་རིགས་གཡུང་བོ་སྟེ་རིགས་ངན་དང་དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གདོལ
Chinese
在法界中味平等，对于食物，无论好坏中等，如何获得便如何享用；对于同种姓的妻子等可行淫享用，对于不同种姓的以及母亲姐妹等，不应视为不可行淫享用的对象而不舍弃。在外在的净化方面，沐浴和亲近等不做清净之举，世俗之法，即世间八法，应当彻底舍弃。或者说，羞耻、守护誓言等世俗的罪过，应当彻底舍弃。这是说，因为没有将应舍弃和应接受执着为实有，所以也不需要对治。因为具有了风和咒语无二无别的定解，所以不念诵外在的咒语。除了显现为本尊之外，不以分别念勤作本尊观修等禅定
English
In the realm of Dharmadhatu, all tastes are equal. Regarding food, whether good, bad, or intermediate, one enjoys whatever is obtained. One may engage with and enjoy consorts who are of the same lineage, but one does not reject those of different lineages, such as mothers and sisters, considering them as objects with whom one should not engage. In terms of external purification, one does not engage in acts of cleansing such as bathing and intimate contact. Mundane dharmas, the eight worldly concerns, should be completely abandoned. Or, worldly faults such as shame and guarding vows should be completely abandoned. This means that because one does not grasp what should be abandoned and what should be accepted as truly existent, there is no need for antidotes. Because one possesses the definite understanding that wind and mantra are inseparable, one does not recite external mantras. Other than appearances arising as deities, one does not engage in meditative practices such as deity visualization, which are contrived through conceptual thought.