Tibetan
་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ད་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལེན་ཞིང་འཛིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའང་གྲུབ་ལ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལནམ་མཁའི་ཁམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དགའ་བ་དང་སྣང་གསུམ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བོལླ་ནས། ཤེས་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་། (༤༣༥)ཤེས་རབ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དབང་གོང་མ་གཉིས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་ཟག་མེད་དབང་བཞི་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ། ཞུས་པ། ལན་དངོས། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས། གནས་པར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དབང་ཐོབ་ནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གིས་དང་། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་དང་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་བསྟེན་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་འཚང་དང་ཕྲལ་ཏེ་བསད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སླུ་ (༤༣༦)བར་བྱེད་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། །གཞན་ཏུ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མཚམས་མེད་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་བཟློ
Chinese
在坛城中所展示的生起次第和圆满次第是共同的，在无垢和合续中说，菩提心是空性和慈悲二者无别的智慧，当下就是大乐。摄取、执持和圆满这个心髓，通过在坛城中宣说的力量，光明、幻化、双运的真实意义与圆满次第相结合也得以成就。所谓“轮”，对于生起次第来说，是法之生处，虚空界；对于圆满次第来说，是虚空界以合乎佛法的方式产生的大乐，以及自性光明的显现。这些涵盖了以不清净的境等词语所指的上述内外事物，以及四喜和三现分，并使它们得以清净。第三，从“博拉”中说：“将会知晓”。像这样的意义，以方便的博拉和，（435）智慧的卡郭拉结合，字面意义上的结合是上面的两个灌顶，非字面意义上的结合是胜义的方便智慧的无分别的结合。由此产生的有漏之乐，是智慧的智慧，或者说是坛城轮，以及无漏的第四灌顶，证悟意义上的俱生智，并能现量证悟。第三，关于它的誓言也有三点：请问，真实回答，以及对意义的解释。第一，从金刚中说：“安住”。这是金刚藏大菩萨向薄伽梵请问：获得灌顶后，以何种防止不如法的律仪，以及以何种不违越如法的誓言，瑜伽士才能安住？第二，薄伽梵说：“应行”。薄伽梵开示说：金刚藏，你为主的瑜伽士们，应杀害那些断绝生机、分离生命的众生，也应说欺骗众生的虚妄之语，你们也应不予取用他人之物，也应行于其他女人。这是以非字面意义的密意而说的。另一种解释是，获得五神通的特殊瑜伽士，对于行无间罪的众生，无法用其他方法挽回。
English
The generation stage and completion stage shown in the mandala are common. In the Immaculate Union Tantra, it says that the mind of enlightenment is the wisdom inseparable from emptiness and compassion, and the present moment is great bliss. By taking, holding, and perfecting this essence, the true meaning of luminosity, illusion, and union is achieved in conjunction with the completion stage through the power of being taught in the mandala. The so-called "wheel" is the source of Dharma, the realm of space, for the generation stage; for the completion stage, it is the great bliss produced by the realm of space in accordance with the Dharma, and the manifestation of self-luminous nature. These encompass the above-mentioned internal and external objects referred to by terms such as impure realms, as well as the four joys and three appearances, and purify them. Third, from "Bolla" it says: "Will be known." Such meaning, with the Bolla of skillful means and, (435) the union of wisdom and Kakkola, the literal union is the above two empowerments, the non-literal union is the non-conceptual union of the wisdom of skillful means of ultimate meaning. The resulting contaminated bliss is the wisdom of wisdom, or the mandala wheel, and the uncontaminated fourth empowerment, realizing the co-emergent wisdom of meaning, and being able to directly realize it. Third, there are also three points regarding its vows: asking, the actual answer, and the explanation of the meaning. First, from Vajra it says: "Abide." This is the great Bodhisattva Vajrasattva asking the Bhagavan: After receiving the empowerment, by what precepts that prevent what is not in accordance with the Dharma, and by what vows that do not transgress what is in accordance with the Dharma, can the yogi abide? Second, the Bhagavan said: "Should practice." The Bhagavan taught: Vajrasattva, you yogis who are the chief, should kill those beings who cut off life and separate life, and should also speak false words that deceive beings, you should also take what belongs to others without being given, and you should also practice with other women. This is said with a non-literal, intentional meaning. Another explanation is that a special yogi who has attained the five superknowledges, for beings who commit the five heinous crimes, cannot be reversed by other methods.
Tibetan
ག་པ་བསད་པ་དང་། ལམ་ལོག་པར་གཞོལ་བ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཇུངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏུ་གནང་བའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་གཅིག་ནས་རང་མཚུངས་མཛེས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དེ། སེམས་ཀྱི་ (༤༣༧)གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སེམས་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཅོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དམིགས་སུ་མེད་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། །དོན་དམ་གྱི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཆོག་དང་། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་འདྲེན་ཅིང་བླངས་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་རང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་རང་རིགས་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཡུང་མོ་ལྟར་མཛེས་པར་ (༤༣༨)བསྟེན་པའམ། ཡང་ན་པ་རཱ་ཞེས་པ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམས་པའོ། །ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ངེས་དོན་ཏུ། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགོག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྙིང་གའི་ནཱ་དའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དཔྲལ་བའི་པདྨར་ཁྱེར་བ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ། དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གོང་དུ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པའི་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དོན་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་གང་ (༤༣༩)ལགས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལགས། རྫས་དུ་མ་སྦུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་ལགས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། རྣམས་སུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཡུལ་དྲུག་ནི། མིག་གི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཡུལ་དྲི་བཞིའམ་དྲུག་དང་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གྱི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལུགས་མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་ (༤༤༠)ཐེག་ཆེན་ལུགས་ཀུན་བཏུས་ལས་བཤད་བ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཀཽ་མུ་དཱིར་ཡང་འབྱུང་བས་མིང་ཙམ་སྨོས་ན། ཐེག་ཆེན་མངོན་པར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཉེར་ལྔ། སྔོ་སེར་དམར་དཀར་རིང་ཐུང་གྲུ་བཞི་ཟླུམ། ཕྲ་རགས་ཕྱ་ལེ་བ་དང་ཕྱ་ལེ་མིན། །མཐོ་དམའ་གྲིབ་མ་ཉི་མ་སྣང་མུན་སྤྲིན། །དུད་རྡུལ་ཁུག་སྣ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མདོག་གཅིག་པའོ། །སྒྲ་ནི་སྙན་དང་མི་སྙན་གཉིས་ཀ་མིན། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་འབྱུང་བར་བྱུང་གཉིས་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་དང་གྲུབ་པས་བསྟན་གཉིས་གཉིས། །ཀུན་བརྟགས་འཕགས་མིན་ཐ་སྙད་བཏགས་བཅུ་གཅིག །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྦྱར་དང་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་དྲི་རྣམས་དྲུག །རོ་ནི་མངར་སྐྱུར་ལན་ཚྭ་ཁ་ཚ་བསྐ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་གཉིས་མིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །སྦྱར
Chinese
杀害动物，为了从误入歧途而解脱而说谎，为了不因吝啬而转生为饿鬼而盗取财物，以及为了不因贪恋而堕入恶趣而侍奉妇女，这些都可以按字面意思去做。第三是：“从一心而显现自身之美。” 意思是说，第四灌顶的誓言并非必须按字面意思去做，而是像前面所说的那样，凭借俱生大乐的自性，身语意智慧二者无别地安住于空行母的誓言中，这样来行持这四个不可违越的誓言：断灭一切心的 (437)动摇，证得自性光明之自性的清净，即是一心，也就是杀害众生。为什么呢？因为众生的命根就是具有分别念的心，断灭此心即是断灭生。所谓将世间之人从痛苦中解脱出来，实际上是因为胜义中众生与涅槃无有分别，所以说的是虚妄之语。胜义的明妃是殊胜的般若波罗蜜多，其精液是无二的智慧，通过修持圣道的方法获得，是不予而取的。世俗的明妃是手印的精液，通过风的力量不予而取。其他的妇女是与自己种姓不相符的手印，例如金刚种姓的女子与莲花种姓的女子。或者，与自己种姓相符，金刚种姓的女子如少女般美丽地 (438)侍奉，或者，所谓“帕ra”，是殊胜的或其他的妇女，观想为与自光的手印无我的女子相同的美丽。这是对密意的解释。究竟而言，是阻止生命到达顶髻之间，以及以不可言说的心间的纳达之声宣说佛法，以及不予而取的珍宝安住于喉间的第八地而获得，以及将其他殊胜的妇女，大手印，带到前额的莲花中，在其他续部中对此有很好的阐述。第四，宣说二谛有三：宣说世俗谛，胜义谛与
English
Killing animals, lying in order to be freed from going astray, stealing wealth in order not to be reborn as a hungry ghost due to stinginess, and serving women in order not to fall into evil destinies due to attachment, these can also be done literally. The third is: "From one mind appears one's own beauty." It means that the fourth empowerment's vows are not necessarily to be done literally, but as said before, by the power of abiding in the vows of the dakinis, with the nature of co-emergent great bliss, body, speech, mind, and wisdom being inseparable. Thus, these four vows that should not be transgressed are practiced: by destroying all the (437) movements of the mind, and attaining purity in the nature of self-luminousness, that is one mind, which is the killing of sentient beings. Why? Because the life force of sentient beings is said to be the mind with discriminating thoughts, and cutting off this mind is cutting off birth. The so-called liberating worldly people from suffering is actually because in the ultimate truth, sentient beings and nirvana are indistinguishable, so it is said to be a false statement. The ultimate consort is the supreme Prajnaparamita, and its semen is non-dual wisdom, obtained through the method of practicing the noble path, which is taking what is not given. The conventional consort is the semen of the mudra, taken without being given through the power of the wind. Other women are mudras that do not match one's own lineage, such as a Vajra lineage woman with a Padma lineage woman. Or, matching one's own lineage, a Vajra lineage woman is beautifully (438) served like a maiden, or, so-called "Para," is a supreme or other woman, visualized as the same beauty as the self-luminous mudra, the selfless woman. This is the explanation of the intended meaning. Ultimately, it is stopping life between the crown of the head, and teaching the Dharma with the inexpressible Nada sound in the heart, and obtaining the precious jewel that is not given, residing in the eighth ground in the throat, and bringing other supreme women, the Mahamudra, to the lotus on the forehead, which is well explained in other tantras. Fourth, explaining the two truths has three parts: explaining the conventional truth, the ultimate truth and