Chinese
宣说之理，仅仅是显示缘起。第一部分分为两部分：请问和回答。第一部分是：从“此后”至“自性是什么？”这样说道。在宣说了誓言之后，从无我母等所有瑜伽母们，向薄伽梵如此禀告道：之前所说的作为修习所依的应取境，那些又是什么呢？各自指向不同意义，而特别具有主宰作用的那些是什么呢？
English
The way of explanation is merely to show dependent origination. The first part has two parts: asking and answering. The first part is: From "Then" to "What is the nature?" Thus it is said. After the oath was spoken, all the yoginis, from the Selfless Mother and so on, said to the Blessed One: What are those objects to be grasped that were previously mentioned as the basis for practice? What are those who particularly have a dominating function, each directed towards different meanings?
Tibetan
་བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཁམས་འདུས་ (༤༤༡)བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་བཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་ལ་དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ (༤༤༢)ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ (༤༤༣)འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མཐར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞུབ་པོ་ལ་བོས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ (༤༤༤)འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སམྦུ་ཊིར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བཞིན་ནས། མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བས་བརྫུན་མིན་ལ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བརྫུན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དཔེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པའི་ (༤༤༥)དོན་འདི་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་
Chinese
བྱུང་གྱུར་པ་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སོ། །（加上）བྱུང་གྱུར་པ་，就是十二了。 །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་མཉེན་དང་ལྷོད། །所触（指触觉的对象）有柔软、粗糙、沉重、轻盈、滑腻和松弛，།ལྷོད་མིན་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚིམས་ཉམ་ཆེ་ཆུང་། །不松弛、寒冷、饥饿、干渴、饱足、衰弱、大和小，།བརྒྱལ་གཡའ་འགྲེད་དང་ན་རྒ་འཆི་ངལ་བ། །昏厥、瘙痒、舒展以及生病、衰老、死亡、疲劳，།ངལ་སོས་སྤུང་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །休息、毛骨悚然，总共二十二个。།ཆོས་ཁམས་འདུས་ (༤༤༡)བྱས་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་དང་། །法界由集合的组合而成，།མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་ཡང་དག་བླངས་ལས་བྱུང་། །由明显的时机存在、完全获取而产生，།ཀུན་བརྟགས་དབང་འབྱོར་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །遍计、自在、受、想、行八个，།འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །非组合的是善和非善，།ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །以及不记说的真如三种，།ནམ་མཁའ་འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །虚空、灭尽和无想定，།བརྟག་འགོག་བརྟག་མིན་འགོག་སྟེ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །思择灭、非思择灭，总共说为八个。།ཅེས་སོ། །如是说。།ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། །对于境特别起作用的根有六个，།གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །对色起作用的眼根就像红花的鲜花一样。།སྒྲ་ལ་དབང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུའོ། །对声音起作用的耳根就像卷起来的纸卷一样。།དྲི་ལ་དབང་བ་སྣའི་དབང་པོ་ནི་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་བཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །对气味起作用的鼻根就像重叠的铜制缝衣针一样。།རོ་ལ་དབང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ། །对味道起作用的舌根就像半个月亮一样。།རེག་ལ་དབང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་ལྤགས་པ་ལྟ་བུའོ། །对触觉起作用的身根就像鸟类羽毛般柔软的皮肤一样。།དེ་དག་ལའང་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱ་དབང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་དབང་པོར་འདོད་པ་དང་། །对于这些，根据宗派的观点，将阿赖耶识所执持的显现为五根的事物认为是根，།ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། །或者认为是种子或能力，།གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ་འདོད་པ་གསུམ་མོ། །或者认为是具有形体的物质，共有三种观点。།ཆོས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིད་ (༤༤༢)ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་། །对法起作用的意根是六识界，།ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བདག་རྐྱེན་སོ་སོར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །以及有烦恼的意，所谓“如同”是指，如同五门识有各自不共的增上缘一样，།དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། །第六意识的不共增上缘是，།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། །对于六识界所说的意义，就是紧接着的意，།དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །六者灭尽之后，།རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །任何一个识，那就是意。།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །如是所说。།ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། །或者也有人认为烦恼意就是它，།བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། །在解释第七识时，།ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། །有被四种烦恼所缠绕的第七识，།སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། །有被布施等善法所缠绕的第七识，།དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །以及不属于这两者的第七识，也就是紧接着的意，也会出现这三种分类。།དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །这样，对于不住意的这些中间状态，认为是六根。།དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །这六者与愚痴金刚等六者无二无别地相应。།ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ད། །外境的色等六者与内境的眼根等，
English
Adding 'byung gyur pa', it becomes twelve. Tactile objects include smoothness, roughness, heaviness, lightness, softness, and laxity. Non-laxity, cold, hunger, thirst, satiety, weakness, large and small. Fainting, itching, stretching, sickness, old age, death, fatigue. Rest, goosebumps, totaling twenty-two. Dharma realm is a compound. (441) It arises from a collection of compounds. It arises from manifest opportunities, correct acquisition. Eight: imputation, power, feeling, thought, formation. Uncompounded are the three suchnesses of virtue, non-virtue, and the unspecified. Space, cessation, and absorption without perception. Cessation by examination, non-examination, cessation, thus explained as eight. So it is said. The faculties that particularly dominate objects are six. The eye faculty that dominates form is like a saffron flower. The ear faculty that dominates sound is like a rolled-up paper scroll. The nose faculty that dominates smell is like overlapping copper needles. The tongue faculty that dominates taste is like a crescent moon. The body faculty that dominates touch is like the soft skin of a bird. According to the tenets of different schools, there are three views regarding these: considering the five objects of the Alaya consciousness as faculties; considering them as seeds or potentials; and considering them as tangible substances. The mind faculty that dominates dharma (442) is the six realms of consciousness and the afflicted mind. 'Likewise' means that just as the five sense consciousnesses have their own unique dominant conditions, the unique dominant condition of the sixth mind consciousness is the immediately preceding mind, which is the meaning explained in the six realms of consciousness. Immediately after the cessation of the six, whatever consciousness there is, that is the mind. So it is said. Alternatively, some consider the afflicted mind as that. When explaining the seventh mind, there is the seventh mind enveloped by the four afflictions, the seventh mind enveloped by white dharmas such as generosity, and the seventh that is not included in either of these two, which is the immediately preceding mind, thus there are three classifications. Therefore, these intermediate states of the non-abiding mind are considered as the six faculties. These six are inseparably associated with the six, such as the vajra of ignorance. The six external objects, such as form, and the internal object-possessors, such as the eye faculty,
Chinese
六者以十二生处而 (443)转变，以开启痛苦和受用之门之义故。五蕴者，谓因和果等之色蕴，以及等等所表示的苦乐舍受之受蕴，有相和无相之想蕴，与心相应的心生和不相应之行蕴所摄之行蕴，以及彼等之末，以义之行相识而于诸蕴之末宣说，八识聚之蕴。所谓大悲者，是呼唤朱布而刚说完的这五者，因堆积诸多同类之故为蕴。如是，若分界为界，则为六根界和六境界，以及六根识界。此等总摄，乃为对请问者瑜伽母们而作，为使所化众生能理解之故，以二身完全摄持过去和现在的受用六种 (444)执持之界，宣说为十八界。如是宣说了世俗谛。此等之究竟意义，于《桑布扎》中，“色即是佛毗卢遮那”等等。以及《古尔》中也出现，如前于彼自性之章节中略说一般，易于理解。第二者，从“自性”至“当知”。如是说，于境根等世俗谛之显现的诸事物，彼等之自性本初，即从无始之时起不生，未动摇胜义谛，然迷乱之显现于世俗中不欺骗故非虚假，于胜义中生灭住之显现全然不成立故非真实。如是，舍弃真假二边，一切法显现、觉性、空性双运，譬如水中显现空中月亮之影像般，如实了知彼性之智者们所许，显现而自性不成立之义，瑜伽母之众亦当知晓。如是之 (445)意义，乃上师之加持。
English
The six transform into the twelve sources of birth, (443)by the meaning of opening the door to suffering and enjoyment. The five aggregates are the aggregate of form, which includes causes and effects, and others; the aggregate of feeling, which includes pleasure, pain, and indifference, as indicated by "etc."; the aggregate of perception, which includes signs and the absence of signs; the aggregate of formation, which includes mental events that are associated with the mind and those that are not; and finally, the aggregate of consciousness, which is described at the end of these as the eight collections of consciousness, with the aspect of meaning. These five, which were just spoken of after calling to Zhubu as "Great Compassion," are aggregates because they are piled up with many similar kinds. Similarly, if divided into realms, there are the six sense-organ realms, the six object realms, and the six sense-consciousness realms. These are summarized for the sake of the questioner, the yoginis, so that the beings to be tamed may understand. The eighteen realms are taught as the six aspects of enjoyment of the past and present, held by the two bodies completely. (444)Thus, the conventional truth is taught. The definitive meaning of these is in the Sambuta: "Form is the Buddha Vairochana," etc. And it also appears in the Gur, as mentioned briefly in the previous chapter on Suchness, so it is easy to understand. The second is from "nature" to "know." It is said that the nature of those things that appear as objects of the senses, etc., in the conventional truth, is unborn from the beginning, from beginningless time, and does not move from the ultimate truth. However, because the appearance of delusion does not deceive in the conventional, it is not false. And because the appearance of arising, ceasing, and abiding is not established at all in the ultimate, it is not true. Thus, abandoning the two extremes of true and false, all phenomena are appearance, awareness, and emptiness, a union, like the image of the moon in the sky appearing in water. The wise ones who realize Suchness as it is desire that the meaning of appearance without established nature should also be known by the assembly of yoginis. Such is the (445)meaning, the blessing of the holy guru.