Tibetan
པའི་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསོལ་གདབ་འདི་ཉིད་ནི་བསྟོད་ (༤༢༨)པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། མ་ད་ན་མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་དང་། དྲི་བཟང་པོའི་བདུག་པ་སྤོས་དང་། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུས་མཚོན་པའི་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྲིན་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱུགས་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞི་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་། (༤༢༩)ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་འོད་དཔག་མེད། མི་ཕྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། དབང་བཞི་པ་དངོས། ཐབས་གང་གིས་མངོན་ཏུ་བྱ་བ། དེའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྒོམ་པར་གདམས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོའོ། དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་མས་དབང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་དོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་པར་ནུས་པའི་བླ་མ་སྟོན་པས་སྨྲས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་བའི་དོན་ཏེ། ཡི་དམ་བླང་བ་བརྟན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་སློབ་མ་བསྐུལ་ནས། འཕོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ལྟར་རྣམ་པར་ཟུང་ (༤༣༠)ཞེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ལས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་འདིའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་སློབ་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ནས། ཉིད་དུ་འདོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གང་རུང་ངོས་ཟིན་པས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་དང་ལྡན་པ་ཅན་མཐོང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམས་པར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན་ཁམས་དཀར་དམར་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་དང་། བརྟེན་པ་རིགས་དང་ཞུ་བདེ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ (༤༣༡)རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་སྤངས་པ་དང་། ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཙོ་བོ། །བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཏུ་གནས་པའང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། ཞུས་ལེན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནས། འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བདག་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་འཛིན་ (༤༣༢)རྩད་ནས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། རྟག་ཏུ་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གསུང་མ་ཐག་པ་དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞུ་ལན་གྱི་བར་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། །དབང་བཞི་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པའམ་རྫོགས་རིམ་མམ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལགས། དུས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ཏེ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཁྲུལ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་གང་ལ་དགོངས་པའི་རིམ་པ་དང་ཐབས་ཇི་ལྟར་ (༤༣༣)ཡིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་དྲི་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ནས། རྣམ་པར་སྦྱོང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་ནི་མཎྜ་སཱ་ར་སྙིང་པོ་དང་ལ་ཏི་ལེན་པའི་སྒྲས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ན་སྙིང་པོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་འབར་འཛག་གི་ཞུ་བ་དེས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཅེས་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམས་པས་ལེན་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་འདུས་པའམ་བསྡམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། འདུས་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ (༤༣༤)ཉོན་མོངས་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་གཅོད་པས་འཁོར་ལོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པ
Chinese
没有救护者，请您以救护的方式，使我从轮回的痛苦中解脱。这是结尾语。这个祈请是赞颂。 (428)之后是供养，即具有百味的美味食物和饮料的集合，以及具有力量的牛，即成为其原因的最好的大肉，以及各种使人陶醉的酒，以及好闻的焚香，以及各种食物的祭品，以及花朵等的花环，以及以铃铛为代表的各种乐器，以及具有摩羯鱼和天鹅等形象的物品，以及用香味物质涂抹的供养物品。此外，还应以任何可获得的供养物品，供养安住于上师金刚持自性中的弟子。这其中的意义是，尊者那若巴说：“专注于铃铛的声音，用花朵和焚香装饰，十二岁的铃铛会成熟。”引用了胜乐金刚续的教证。在《无垢和合续》中说：“世尊，嘿！是遍照佛的自性，伟大的寂静不动佛，金刚瑜伽母，以不动佛的结合，成就宝生佛和 (429)手印，是无量光佛，不退转是不空成就佛，金刚瑜伽母真实生起是金刚萨埵，具有五智和三身，方便智慧等一切功德的金刚上师。”这是所说的意义。第四灌顶有三部分：第四灌顶的真实内容，用什么方法来显现，以及它的誓言。第一部分有两点：劝诫修习和它的本体。第一点是：“最殊胜的……金刚持。”这样说，是因为弟子依靠第三灌顶生起融乐，从而体验到获得最殊胜的，也就是最卓越的俱生喜。这也是用各种方式来表示的，在舍弃贪欲和无贪欲的三种喜，体验到第四个刹那的俱生喜的时候，能够讲解词灌顶的珍贵上师所说的话，就是说“受持本尊，坚定的大勇士”来劝诫弟子。
English
There is no protector, please liberate me from the suffering of samsara by means of protection. This is the concluding statement. This supplication is praise. (428) Then there is the offering, which is the collection of delicious foods and drinks with a hundred flavors, and the powerful cow, which is the best of great meats that is the cause of it, and all kinds of intoxicating wines, and fragrant incense, and offerings of various foods, and garlands of flowers and so on, and various musical instruments represented by bells, and objects with images of makaras and swans, and offering items gathered with fragrant substances. In addition, the disciple should offer to the guru who abides in the nature of Vajradhara with whatever offering items are available. The meaning of this is that the venerable Naropa said, "Focus on the sound of the bell, decorate with flowers and incense, and the twelve-year-old bell will mature." He quoted the teachings of the Chakrasamvara Tantra. In the Immaculate Union Tantra, it says, "Bhagavan, he! is the nature of Vairochana, the great peaceful Akshobhya, Vajrayogini, with the union of Akshobhya, accomplishing Ratnasambhava and (429) the mudra, is Amitabha, the irreversible is Amoghasiddhi, the true arising of Vajrayogini is Vajrasattva, the Vajra Guru who possesses all the qualities of the five wisdoms and the three bodies, skillful means and wisdom, etc." This is the meaning that is said. The fourth empowerment has three parts: the actual content of the fourth empowerment, by what means to manifest it, and its vows. The first part has two points: the exhortation to practice and its essence. The first point is: "The most excellent... Vajradhara." It is said in this way because the disciple, relying on the third empowerment, experiences the bliss of melting, thereby obtaining the most excellent, that is, the most outstanding co-emergent joy. This is also expressed in various ways, and when the three joys of desire and non-desire are abandoned, and the co-emergent joy of the fourth instant is experienced, the precious guru who is able to explain the word empowerment speaks, that is, he says, "Hold the yidam, the steadfast great hero" to exhort the disciple.
Chinese
从...中。 如诀窍般，将无迁变的俱生大乐完全结合。
English
From... As a key instruction, completely unite the great innate bliss that is free from transmigration.
Chinese
也将净化污垢，并 निश्चित地进入特殊的证悟之地。 这句话的意思是，“嘎达”这个词既有证悟的意思，也有行走的意思。 第二部分分为两部分：提问和回答。 第一部分是：从“那时”到“请开示”。 这句话的意思是，就在世尊说完简要的开示之后，大菩萨金刚藏，因为是续部的本尊，并且为了隔开提问和回答，向瑜伽母姐妹们请求宽恕，然后向世尊这样祈请道： 证悟第四灌顶的方法，是坛城、轮涅、生起次第、圆满次第，还是除此之外的其他意义？ 如果说三世或五种姓佛陀一切功德的自性，是通往殊胜解脱之地的城市，被称为坛城。 世尊啊，我被疑惑所困扰，请您开示那些所指的次第和方法是什么？ 这是提问。 第二部分是：从“世尊”到“完全净化”。 意思是，对于这样的提问，世尊回答说：坛（梵文天城体：maṇḍa，梵文罗马拟音：maṇḍa，汉语字面意思：坛）是指精华，拿取精华的意思，是坛城文字的意义。 在蕴和界等之中，被称为昆达（梵文天城体：kunda，梵文罗马拟音：kunda，汉语字面意思：昆达）的精华。 世俗菩提心是作为大乐的所依，通过燃烧和滴落的融化来拿取和执持，所以被称为坛城，这是秘密的意义。 或者说，一切法的坛城是中观见（梵文天城体：madhyamaka-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：madhyamaka-dṛṣṭi，汉语字面意思：中观见）的精华。 胜义菩提心是远离戏论的，通过修习自性大乐和悲心双运来拿取和执持，所以显示了坛城的意义。 这样，声音和意义结合或聚集在一起，就被称为坛城。 此外，按照印度注释的意义，导师巴瓦巴扎（梵文天城体：Bhāvabhadra，梵文罗马拟音：Bhāvabhadra，汉语字面意思：巴瓦巴扎）说：因为聚集所以如何被称为坛城呢？ 是因为诸佛的聚集，即蕴、界、处，五烦恼、五部、佛母和天女们的自性是坛，断除那些的污垢是轮，所依和能依聚集和集合，以及诸佛集合的精华拿取
English
will also purify defilements and will definitely go to the special places of realization. That is, the word "gata" applies to both realization and going. The second part has two parts: asking and answering. The first part is: From "then" to "please explain". This means that just after the Blessed One finished the brief explanation, the great Bodhisattva Vajra Heart, because he is the master of the tantra and to separate the question and answer, asked the yogini sisters for forgiveness and then prayed to the Blessed One like this: The method of realizing the fourth empowerment, is it the mandala, the wheel, the generation stage, the completion stage, or what other meaning is expressed? If it is said that the nature of all the qualities of the Buddhas of the three times or the five families is the city of the supreme place of liberation, which is called the mandala. Blessed One, I am troubled by doubts, please explain what the order and method of those refer to? This is the question. The second part is: From "Blessed One" to "completely purify". It means that in response to such a question, the Blessed One replied: Maṇḍa (梵文天城体：maṇḍa，梵文罗马拟音：maṇḍa，汉语字面意思：Maṇḍa) means essence, taking the essence, which is said to be the meaning of the word mandala. Among the aggregates and elements, etc., it is said that the essence like kunda (梵文天城体：kunda，梵文罗马拟音：kunda，汉语字面意思：kunda). The conventional bodhicitta is the basis of great bliss, and it takes and holds by the melting of burning and dripping, so it is called the mandala, which is the secret meaning. Or, the mandala of all dharmas is said to be the essence of the Middle Way view (梵文天城体：madhyamaka-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：madhyamaka-dṛṣṭi，汉语字面意思：Middle Way view). The ultimate bodhicitta, free from elaboration, takes and holds by meditating on the union of self-nature great bliss and compassion, so it shows the meaning of the mandala. In this way, the sound and meaning are combined or gathered together, and it is called the mandala. Furthermore, according to the meaning of the Indian commentaries, the teacher Bhavabhadra (梵文天城体：Bhāvabhadra，梵文罗马拟音：Bhāvabhadra，汉语字面意思：Bhavabhadra) said: Because of the gathering, how is it called the mandala? It is because the gathering of the Buddhas, that is, the nature of the aggregates, elements, places, five afflictions, five families, Buddha mothers, and goddesses is the mandala, cutting off the defilements of those is the wheel, the dependent and the depended gather and assemble, and the essence of the gathering of the Buddhas is taken.