Tibetan
ལ་ཡོན་ཏན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཚོན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ (༣༤༤)འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པའི་སྐད་སྙན་ཅིང་མིག་གསལ་བའམ་མི་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ལུས་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉའི་ནུབ་མོ་སོ་ཕག་གི་ཁང་པར་མར་མེ་ལྔ་བཏང་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཞག་སྟེ། མི་རྐང་གི་སྦུབས་ནས་བལྟས་ན་དེའི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་མི་འཁྲུལ་བར་མཚོན་ནུས་པས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་ཤ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི་ལན་བདུན་པའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ (༣༤༥)བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། སྐད་སྙན་པ་ལོངས་སྐུ། མིག་ལྡན་ཆོས་སྐུ། དྲི་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ། གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟོས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་དོན་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀུ་རུ་ནས། མདོ་རུ་བསྡུ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འདིར་དབང་གི་ལྟ་སྟངས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའམ་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པའི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིལས་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ (༣༤༦)ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། པདྨ་དང་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧྲཱིདམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཧྲཱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ནི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུའི་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་། སྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱག་བཞི་མ། དགའ་བཞི་དག་པའི་ཕྱག་མཚན་གཡས་དང་པོ་ན་མདའ་དང་། གཡོན་དང་པོ་ན་གཞུ་འཛིན་པས་བདུད་རྣམས་བསྡིག་པའི་ལག་པ་ཅན་མ། གཡས་འོག་མ་ན་ཕུན་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཨུཏྤལ་དང་། གཡོན་འོག་མ་ན་འདོད་དོན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། བདེན་གཉིས་དག་པའི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པར་བལྟས་ལ། བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པའི་སྔགས་དང་དེའི་བསམ་གཏན་སོགས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་ནས། སྔགས་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་པོ་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ (༣༤༧)དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་བསྙེན་པ་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་སྟེ་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྲི་ཡིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བས་ནི་རྒྱུད་བླུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱུགས་སམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡི་དྭགས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་ནི་སྔགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྒྱ་སྐད་ལ་མན་ཏྲ་དང་། མན་ཏྲེ་ཞེས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས་མན་ཏྲི་ན་སྔགས་ཡིན་པས་སྔགས་པ་ལམ་སྦྱངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་སམ། མན་ཏྲི་ནི་བློན་པོ་ཡིན་པས་བློན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་མང་པོར་བློན་པོར་བསྒྱུར་སྣང་ངོ། །འདིའི་ངེས་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ། རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། (༣༤༨)ཕྱུགས་དབང་པོ་ལྔ། གནོད་སྦྱིན་ནམ་འདབ་ཆགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས། རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། གསང་བ་ལྡན་པས་སྔགས་པའམ་བློན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅོག་གྲུ་དང་དགེ་བློའི་འགྱུར་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སྔ་ཕྱིའི་རིགས་འགྲེས་ལས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པ་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནས། རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱིའི་དོན་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་བས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སོ། །དྲྭ་བ་ནི་གཙོ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ། དེ་ལྟ་བུ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལས། ཞུ་བ་པོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ (༣༤༩)ཐབས་སྟོན་པའང་མཚོན་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དུ་མའི་དབུས་སུ་ཚིག་མཛེས་ཤིང་དོན་གསལ་ལ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ། མ་ལུས་པ་ཚང་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། དྲྭ་བ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ། སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སེམས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ། བརྟག་པ་ནི་དེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བརྟགས་པའི་ལམ་རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་དག་ལ་དབང་སྐྱུར་བའི་དོན་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ། ། (༣༥༠)༈ །།ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་བདག་མེད་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས། །སྙོམས་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་པདྨའི་ཞལ་གྱིས
Chinese
而且功德是以舍乐之乐来表示，对于真实菩提心加以毁谤的那些，如果吃了第七世的肉，就能成就空行之成就。 (344)第七世的特征是，具有能够迷人的美妙声音，明亮的眼睛或不皱眉，散发着香味，身体光彩照人，威严盛大。检验它的方法是，据说在十五的月光中，所有的光芒都有七层阴影，但特别的是，在巴嘉鱼的夜晚，在砖房里点燃五盏灯，然后将第七世放在那里，从人腿的空隙中看去，它的阴影也会变成七重。像这样，瑜伽士看到后不会混淆，能够辨认，因此不要伤害它的身体，取其自然死亡等的肉来修持，仅仅是吃了，就能在瞬间获得空行之成就，获得寿命长达无数劫等的广大功德。这里的真正含义是，用三脉中央的象征物来触碰第七世的精华菩提心，享用它，即使是舍乐之乐的毁谤也能同时产生，得以成就。 (345)此外，智慧和方便无二无别，反复吟诵是第七世；美妙的声音是报身；有眼睛的是法身；香气之身是化身；与阴影相似的形象是象征；吃了就是享用。因此，据说它能成就具有五种智慧的空行等意义。第三，讲述摄伏之方法，有三：立誓宣说、生起之仪轨正行、以及它的利益。第一是，从《咕噜》中说：“汇集于简要”。因此，从这里的摄伏之观点出发，顺便讲述主要赞颂摄伏的本尊，即天女咕噜咕咧或作明佛母的修法。即，在之前的咒语章节中所说的咒语，其成就的定论，在《百千七续》的第十二品中详细讲述的内容，在此将简要地讲述其中所浓缩的显现证悟。第二是，从“ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）”开始，到“持铁钩”为止。生起次第的前行
English
Moreover, the merit is expressed by the joy of detachment, and those who slander the true Bodhicitta, if they eat the flesh of the seventh incarnation, they will achieve the accomplishment of the Dakini. (344) The characteristics of the seventh incarnation are that it has a charming and beautiful voice, bright eyes or no frown, emits fragrance, the body is radiant, and the majesty is great. The method of examining it is that it is said that in the moonlight of the fifteenth day, all the light has seven layers of shadows, but especially, on the night of the Bajra fish, light five lamps in the brick house, and then place the seventh incarnation there, and look through the gap of the human leg, its shadow will also become sevenfold. In this way, the yogi will not be confused after seeing it, and can recognize it, so do not harm its body, take the flesh of natural death, etc., to practice, and just by eating it, one can obtain the accomplishment of the Dakini in an instant, and obtain vast merits such as living for countless kalpas. The real meaning here is that the essence of the seventh incarnation, Bodhicitta, is touched by the symbol in the center of the three channels, and enjoying it, even the slander of the joy of detachment can arise simultaneously and be accomplished. (345) In addition, wisdom and method are inseparable, and repeated recitation is the seventh incarnation; the beautiful voice is the Sambhogakaya; the one with eyes is the Dharmakaya; the fragrant body is the Nirmanakaya; the image similar to the shadow is the symbol; eating is enjoying. Therefore, it is said that it can achieve the Dakini with five wisdoms and other meanings. Third, to explain the method of subjugation, there are three: making a vow to explain, the actual practice of the generation stage, and its benefits. The first is, from the "Guru" it says: "Collected in brief". Therefore, starting from the viewpoint of subjugation here, incidentally explaining the deity who mainly praises subjugation, that is, the practice of the goddess Kurukulle or Rigjyedma. That is, the mantra mentioned in the previous chapter of mantras, the conclusion of its accomplishment, the content detailed in the twelfth chapter of the "Seven Hundred Thousand Tantras", here will briefly explain the condensed manifestation and realization. The second is, starting from "ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）", to "holding the iron hook". The preliminary practice of the generation stage
Chinese
(346)简略的教法结束后，观想莲花和红色月轮之上，红色啥 (藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 字发出红色莲花，莲花上以啥 (藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) 字为标志，从该字光芒四射并完全聚集，从中生出的女神作明佛母，为了掌控众生，身体颜色是红色的，拥有令人愉悦的四只手，四喜清净，手中的法器，第一只右手拿着箭，第一只左手拿着弓，具有威慑魔众的手势，下面的右手拿着象征圆满的莲花，下面的左手拿着勾取所愿的铁钩，双足以半跏趺坐姿安住，如此观想。生起次第的其他支分也应圆满，并且还要修持第二品中所说的咒语及其禅定等念诵瑜伽。第三，从“此”到“咒师自身”这样说了。这是因为，凭借殊胜的根基和禅定才能成就，因此，仅仅是观修这位女神，就能掌控天、龙和人这三界的一切。
English
(346) After the abbreviated Dharma is completed, visualize a red Hrih (藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) on a lotus and a red moon disc, from which a red lotus emanates, marked with the syllable Hrih (藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih). From this, light radiates and completely gathers, and from this arises the goddess Kurukulle, whose body is red in color for the purpose of subduing beings. She has four hands, possessing delightful qualities, and the four joys are pure. In her first right hand, she holds an arrow, and in her first left hand, she holds a bow, with hands that threaten the maras. In her lower right hand, she holds a lotus symbolizing perfection, and in her lower left hand, she holds an iron hook that attracts desired objects. She sits with her two feet in a half-lotus posture, contemplating this. The remaining aspects of the generation stage should also be completed, and the yoga of reciting the mantra and its meditation, as explained in the second chapter, should also be practiced. Thirdly, it is said from 'This' to 'the mantra practitioner himself.' This is because this goddess is accomplished through excellent faculties and samadhi. Therefore, merely by meditating on this goddess, one will control all three realms of gods, nagas, and humans.
Chinese
如是宣说。卓古和格洛的观点转变之第十一章。如是出现甚好，第十一章由差别之名称前后次第的类别解释而成立。第三，说观察之名称是，从《喜金刚》中说：“圆满了。”对此，按照文字总的意义来说，以因、道、果三者中方便智慧双运所诠释和能诠释相关联，故为喜金刚。空行母是证悟法界后随心所欲而行，是瑜伽母的集合。网是主尊眷属、所依和能依相互关联的一切，自性俱生无别地总摄。如是能诠释的词句续部中，从祈请者空性和慈悲无二的金刚藏，自己证悟意义的俱生后现前菩提的语势中，也表示了为所化众生显现光明俱生的 (349)方法，故名为现前菩提。在对所诠释和能诠释正确观察后开示的续部中，在众多的续部中词句优美、意义明了，成为一切续部的主宰，故为王。无余周遍，故为完全圆满。按照隐义来说，喜金刚是乐空无别。空行母是四母自性的金刚身。网是脉、气、明点。总摄是彼一切摄集为四喜智慧的体性。金刚藏是不坏之心。现前菩提是使远离一切分别。观察是为获得彼而观察的道，自生加持和坛城轮的次第。王是说是对彼等行使自在之义。对此，上师们说有三百二十五个颂。吉祥喜金刚续之王第二观察的词义分别解脱，名为摧毁金刚之秘密开启中，第一观察的词义之分别解说完全成立。 (350)༈ །།诸法生处无我埃界中， 大乐常有金刚瓦姆字形。 等入坛城遍主嘿汝嘎， 喜作译师莲花之口中。