Tibetan
ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའང་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ཞིག་གིས། ཞུ་བདེ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོམས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ། །འདི་ཡང་ངེས་དོན་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། ། (༣༣༤)བདུན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ནས། གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་གི་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འདི་ལ་དགོས་སམ་སྙམ་ན། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་འདིར་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ལོགས་སུ་མི་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང་གོ་ས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་དང་མར་སོགས་ལྷ་ (༣༣༥)མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་མེད་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བྲལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྲེག་པས་དེ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དེ་ནི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཏེ་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་དབང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱ་འགྲེལ་ (༣༣༦)རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་མ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དབང་གི་ནས། བཅུ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དབང་བཞིའི་དོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དབང་བཞི་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ལྟ་སྟངས་རྣམས་བྱ་དགོས་པས། དབང་གི་ལེའུ་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི་ལེའུ་དང་པོར། ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བརྗོད་བྱ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་ངག་ཚིག །མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་ (༣༣༧)དང་ཡང་འབྲེལ་བས་ལམ་གྱི་གཞུང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཡན་ལག་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། མཚན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བའི་དོན་ནོ། །དགོས་པ་ལྟ་སྟངས་དང་རྫས་བསྟེན་པ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ། བལྟ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་བསྟན་བརྟག་པའི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར། བསྟེན་བྱའི་རྫས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟ་སྟངས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ། །དེ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་དུས། དེའི་དགོས་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་ནས། རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་རླུང་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མིག་གཡས་གཡོན་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་མཉམ་ (༣༣༨)པའི་ལྟ་སྟངས་མ་རུངས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དུས་གཅིག་ལ་མཐུར་དུས་ལ་བབ་ན། དུས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བོ་ལྟུང་ཞིང་གསོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། ཕ་རོལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་དེའི་སྟ་ལྟངས་བསྒྲུབ་བྱ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཟུར་མིག་ལྟ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བལྟས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དངོས་སུ་དགུག་པའི་སེམས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གཡས་པའི་ཆ་ལ་གཏོད་པས་དགུག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་མིག་འབྲས་གཉིས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། སྟེང་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་འཆར་བར་བྱས་ནས་སླར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྔར་བཞིན་བལྟའོ། །དབུ་མ་སྟེ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གར་ཡང་མིན་པར་དབུས་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་དེ་དེའང་སྣའི་རྩེ་མོའི་དབུས་སུ་མིག་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་དམིགས་པའོ། ། (༣༣༩)འདིར་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ཞེས་ལྟུང་བ་དབང་དགུག་རེངས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །ལྟ་སྟངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་དང་བསྟུན་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རེ་ཙ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྟུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྡུབ་པ་ཡིས་ནིའི་སྒྲས་ཀུམྦྷ་ཀ་བུམ་པ་ཅན་དང་བསྟུན་པས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དགང་བ་པཱུ་ར་ཀ་བུམ་ཅན་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བར་རླུང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བཞི་བ་ཤཱནྟི་ཀ་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིས་ན་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཞིལ་བ་ཞེས་རང་བྱུང་ཞབས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རློན་པའི་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ
Chinese
的确，因为无生自性的实相，不依赖于其他的近取因。所以也说果时的双运智慧是俱生智。因此，轮回和涅槃的一切相，都统一于俱生戒之中。如此说。有些智者说，通过修习乐空的比喻俱生，所生起的无漏智慧，称为意义上的俱生。它与一切法的自性空性无别，所以也称为自性俱生。种种法归摄于法性空性，成为一体等等，有许多不同的说法。这也是按照究竟的意义来解释的。
English
Indeed, because the reality of unborn nature does not depend on other proximate causes. Therefore, it is also said that the wisdom of union in the fruition is co-emergent wisdom. Thus, all aspects of samsara and nirvana are unified in the co-emergent samvara. So it is said. Some wise masters say that the stainless wisdom that arises from familiarizing oneself with the co-emergent example of bliss and emptiness is called the co-emergent of meaning. And because it is inseparable from the emptiness of the nature of all dharmas, it is also called the co-emergent of nature. There are many different explanations, such as the collection of various dharmas into the emptiness of dharmata and becoming one taste. This is also explained according to the definitive meaning.
Chinese
以智慧之火焚烧烦恼的分别念，这就是火供。因为安住于方便大乐，所以具有坛城，因为是本尊和智慧空性的自性，所以为了摄取一切法的精华，它也就是坛城。简而言之，在胜义菩提心中，一切法都融为一体，成为同一种自性或形象。这是在圆满次第中关于确定意义的解释中所说的。这些灌顶的确定意义在《五万颂》和《灌顶胜妙续》等中有所阐述。在《后续》中所说的，将在彼时进行解释。虽然在印度注释(336)中也有各种阐述，但尊贵的让炯巴（Rangjung Dorje，第三世噶玛巴，1284-1339）没有在此详细展开。第三部分是章节的名称：从灌顶到第十。这是指，解释了作为授予弟子灌顶的坛城仪轨的次第，以及四种灌顶的一般意义和特别是第四灌顶的确定意义的章节，也就是对第十的词义的解释。 第十一是关于观看方式的章节。关于这一章节的关联是：依赖于在坛城中接受灌顶而获得上师果位的人，为了成办利他事业，必须采取各种观看方式来引导众生。因此，在讲述了灌顶的章节之后，紧接着讲述这一章节是有关联的。关于教义和解释的关联是：第一章中简要提到的“观看方式的引导”，在这一章节中得到了详细的解释。所要表达的是通过二次第瑜伽来成办事业的方法。能表达的是阐述这些的言辞。由于与现观、断除、随持等各种事业以及誓言(337)相关联，因此与道的根本二次第相关联，并且也与支分行为相关联。秘密意义的关联是： очищение загрязнений концептуального мышления и созерцание таковости. 必要性是通过观看方式、依靠事物和能力的力量，使所化众生进入佛陀的教法的方法。在一些译本中，也有“将要解释观看的章节”这样的连接语。对此的解释分为两部分：真实展示事业的次第。
English
That by burning the conceptual thoughts of afflictions with the fire of wisdom, that is the fire offering. Since it abides in the great bliss of skillful means, it possesses a mandala, and since it is the nature of the deity and wisdom emptiness, therefore, in order to take the essence of all dharmas, that is also the mandala itself. In short, in the ultimate bodhicitta, all dharmas merge into one taste, becoming the same nature or form. This is what is said in the explanation of the definitive meaning in the completion stage. The definitive meanings of these empowerments are taught in the "Hundred Thousand Fives" and the "Tantra of Perfecting Empowerment," etc. What is said in the "Later Treatise" will be explained at that time. Although there are various explanations in the Indian commentaries (336), the venerable Rangjung Dorje did not elaborate on them here. The third part is the title of the chapter: From Empowerment to the Tenth. This refers to the chapter that explains the order of the ritual of the mandala for empowering disciples, the general meaning of the four empowerments, and especially the definitive meaning of the fourth empowerment, which is the explanation of the meaning of the word "tenth." The eleventh is the chapter on ways of looking. The connection of this chapter is: Because those who have attained the position of a master by relying on receiving empowerment in the mandala must adopt various ways of looking in order to lead sentient beings as a means of accomplishing the benefit of others. Therefore, immediately after the chapter on empowerment is taught, this chapter is taught in connection. The connection between the teaching and the explanation is that the "guidance of ways of looking" briefly mentioned in the first chapter is explained in detail in this chapter. What is to be expressed is the method of accomplishing activities through the yoga of the two stages. What expresses it is the words that explain these. Since it is related to various activities such as direct perception, cutting off, and following, as well as vows (337), it is related to both the fundamental two stages of the path, and also to the branch practices. The connection of the hidden meaning is: очищение загрязнений концептуального мышления и созерцание таковости. The necessity is the method by which sentient beings are made to enter the Buddha's teachings through the power of ways of looking, relying on substances, and the power of abilities. In some translations, there is also a connecting phrase such as, "The chapter on looking will be explained." The explanation of this is divided into two parts: the actual presentation of the order of activities.
Chinese
关于老虎的名称的叙述。第一部分有三个方面：观看方式和风的结合，所依赖的物质，以及控制的方法。第一部分有三个方面：观看方式和风的结合的本质，其成就的标准和时间，以及其必要性，包括应学习的内容。第一部分是“从平等开始，变得僵硬”，正如所说的那样。在生起次第中获得稳定，并且精通风的瑜伽士在通过观看方式来完成事业时，眼睛左右不歪斜，而是相同且平等。 (338)以不驯服的观看方式，对所要征服的事物怀有愤怒之心，额头朝向前方，当那个时刻来临时，据说总是能完成击败和杀戮敌人的事业。以控制他人的心态，以及那种观看方式，就像斜视位于左侧的所要征服的事物一样。从左侧观看，所要征服的事物的影像在两个眼球中显现，从而进行控制。以实际吸引的心态，将双眼的观看方式投向右侧，从而进行吸引。再次，稍微向上翻转两个眼球，从上方也使所要征服的事物的两个影像在两个眼球中显现，然后像以前一样再次看向右侧。不偏不倚，既不向左也不向右，既不向上也不向下，而是正直地看向中心，这就是使之僵硬的观看方式，也就是将两个眼球看向鼻尖的中心，并专注于所要征服的事物的影像在那里显现。 (339)这里说了四种观看方式，即击败、控制、吸引和僵硬，对于它们的识别等，有稍微不同的解释方式。这些观看方式也必须与风的结合相协调。也就是说，与从两个鼻孔呼出气息的呼气（藏文：རེ་ཙ་ཀ་，梵文天城体：रेचक，梵文罗马拟音：recaka，汉语字面意思：呼气）相协调，从而进行击败。通过从外向内吸入气息，与伴随声音的屏息（藏文：ཀུམྦྷ་ཀ་，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：宝瓶）相协调，从而进行控制。与充满气息的吸气（藏文：པཱུ་ར་ཀ་，梵文天城体：पूरक，梵文罗马拟音：puraka，汉语字面意思：充满）宝瓶般不动地束缚相协调，从而进行吸引。与风自然存在的第四种平静（藏文：ཤཱནྟི་ཀ་，梵文天城体：शान्तिक，梵文罗马拟音：shantika，汉语字面意思：寂静）相协调，从而使之僵硬。对于后者，自生足（藏文：རང་བྱུང་ཞབས་）说为“磨损”。第二部分是“潮湿的大麦，不可思议”，正如所说的那样。观看