Tibetan
བ་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་འབད་པས་ནི་སྲིད་པ་རྩད་ནས་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་མ་དག་ན་སླར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ནས་སྲིད་པ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གང་གིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་ཤིང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་རེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་འདི་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། ། (༢༨༩)ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བོའི་ནས། མཉམ་པར་བཞག། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཆུ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་སྔ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྣུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ནི། པྲ་བྷནྡྷ་ཞེས་བྱུང་བའང་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པར་འབར་བ་ལྟར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མར་མེའི་ (༢༩༠)རྩེ་མོ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འབར་འཛག་གི་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ནས། བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདུ་བ་དང་། ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།དགུ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། མདོར་བསྟན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ (༢༩༡)ལེའུ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ། རྗོད་བྱེད་དེ་སྟོན་པའི་ངག །མངོན་རྟོགས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ལྷར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་དག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་ནས། བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ (༢༩༢)ལུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་ནི་ཕྱི་ནས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དམ་མཆོག་གི་དག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་རིག་པའི་དག་
Chinese
以各种见解和行持的宗派，以及同样为了广大事业而修持，如阎魔敌等本尊的坛城，还有其他事部等续部的苦行，都不能获得彻底清净存在的，大手印的成就。如果存在不清净，就会再次从存在的顶端之间，无止境地产生存在，并且流转轮回。即使如此产生，由于没有与此世和彼世一同产生的俱生智慧，以及证悟它的方法，所以无法获得大手印的成就。因此，如果有人不了解嘿汝嘎（ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།），空性和慈悲双运，无上瑜伽等续部和所有大乘的遍行，只是依赖和勤奋于分离的方便智慧，那他的努力就会变得毫无意义。从这段话的含义中理解到，就能迅速成就无上佛果。 （289）这样教导说。确切的意义是：完全放弃事业手印，通过誓言手印和结合，如果能显现空性和慈悲无二的大手印，就能获得殊胜的成就。否则，努力将变得毫无意义。第五个是：江河之流。入定。这样说。因此，想要迅速获得殊胜成就的人，应该持续不断地修持那个智慧，例如，江河之流持续不断地前后流动，没有间断地流入，修行者应该总是对结合感到欢喜。灯芯与油相连，顶端紧密缠绕，被称为“普拉班达”，像这样持续不断地燃烧一样，总是以对瑜伽双运之道恭敬的结合方式，日日夜夜都对俱生本性的瑜伽保持一心不动的入定。确切的意义是：江河之流是菩提心，灯芯 （290）的顶端是拙火之火。瑜伽士日夜入定于这两者的结合，即燃烧和滴漏的修持，从而俱生
English
With various views and practices of different schools, as well as the practice to expand activities, such as the mandala of Yamantaka and other deities, and the asceticism of other Kriya Tantras, one will not attain the siddhi of Mahamudra, which purifies existence from its root. If existence is not purified, one will be born endlessly from the peak of existence, and will wander in samsara. Even if one is born in this way, one will not attain the siddhi of Mahamudra because there is no co-emergent wisdom that arises together with this world and the other world, and no method to realize it. Therefore, if one does not understand Hevajra, the union of emptiness and compassion, the pervasive nature of Anuttarayoga Tantra and all of Mahayana, and only relies on and strives for separate means and wisdom, then one's efforts will be meaningless. By understanding this from the implication of these words, one will quickly attain the unsurpassed Buddhahood. (289) Thus it is taught. The definitive meaning is: By completely abandoning karma mudra, and by uniting with samaya mudra, if one can manifest the Mahamudra of the inseparability of emptiness and compassion, one will attain the supreme siddhi. Otherwise, the effort will be meaningless. The fifth is: The flow of a river. Meditative absorption. Thus it is said. Therefore, those who wish to quickly attain the supreme siddhi should continuously practice that wisdom. For example, just as the flow of a river continuously flows forward and backward without interruption, practitioners should always rejoice in union. The wick of a lamp connected to oil, with its tip tightly bound, is called "Prabandha," and just as it burns continuously, one should always maintain a one-pointed meditative absorption on the co-emergent nature of yoga, day and night, in a manner that is connected with respectful union on the path of union of yoga. The definitive meaning is: The flow of a river is bodhicitta, and the tip of the lamp (290) is the fire of tummo. Yogis meditate day and night on the union of these two, the practice of burning and dripping, thereby co-emerging.
Chinese
将会证悟生起的智慧。这样，就显示了业和法，以及大手印、三昧耶印和四种圆满次第。第三，这一章的题目是：瑜伽母的……第八。如是说，名为瑜伽母的方便与智慧二者的坛城轮，外在汇集于宫殿，内在汇集于俱生圆满次第之轮的方式，广为阐述的第八章的词义之解释。༈。第九，出现清净之章，此章之关联是：因为在修习生起次第时，也必须很好地了解清净，所以紧接着就说了这一章，这是关联。教说之关联是：在简略的教说中，所说的智慧和识，以及智慧和识的清净等等， (291)将从这一章中详细阐述。所说是世俗和胜义的清净，能说的是宣说它的语言。在现观和座间时，忆念世俗和胜义的清净。隐义的关联是：俱生的不顺品，庸常的分别念和执神之分别念，也都在其本性，即大乐的体性中得以清净。此有三：连接，章节的正文，章节的题目。第一是：从“此后”到“应作”。如是说，在说了瑜伽母的坛城汇集之后，此后，为了显示所取和能取之事物，成为本尊和胜义之最清净，将要宣说这一章。如是。第二有二：简略地显示清净，和广说。第一是：从“必定”到“应说”。如是说，对于真实确定的意义，色等内外一切事物，总体的清净是，一切法的法性，即如实的安住 (292)方式，是应说的。而非殊胜的清净，是从外在的所净和能净各自的差别，以世俗诸本尊的清净，是应说的。第二有二：胜义殊胜的清净，和世俗本尊的清净。第一有三：共同的如是性之清净，不共同的自证之清净。
English
Will realize the arisen wisdom. Thus, it shows the karma and dharma, as well as the Great Seal, the Samaya Seal, and the fourfold completion stage. Third, the title of this chapter is: Yogini's... Eighth. Thus it is said, the mandala wheel called the union of skillful means and wisdom of the Yogini, the way in which it gathers externally in the palace and internally in the wheel of co-emergent completion stage, is the explanation of the words and meanings of the eighth chapter which is extensively explained. ༈. Ninth, the chapter on purification arises, the connection of the chapter is: Because it is also necessary to know purification well in order to practice the generation stage, therefore this chapter is spoken immediately after that, this is the connection. The connection of the teaching is: In the brief teaching, the wisdom and consciousness that are spoken of, as well as the purity of wisdom and consciousness, etc. (291) will be explained in detail from this chapter. What is said is the purity of the conventional and ultimate, and what is said is the language that shows it. In the Abhisamaya and the session intervals, the purity of the conventional and ultimate is remembered. The hidden meaning is: The opposing side of co-emergence, ordinary conceptualization and the conceptualization of grasping at deity, are also purified in their nature, that is, the nature of great bliss. This has three: connection, the actual text of the chapter, the title of the chapter. The first is: From "Then" to "should be done." Thus it is said, after the gathering of the Yogini's mandala has been spoken of, after that, in order to show that the objects of grasping and being grasped become the most pure deity and ultimate reality, this chapter will be explained. Thus. The second has two: Briefly showing purification, and extensively explaining it. The first is: From "certainly" to "should be said." Thus it is said, for the truly certain meaning, all external and internal objects such as form, the general purity is the nature of all dharmas, that is, the abiding of suchness (292) is what should be said. And the non-excellent purity, is from the external object to be purified and the purifier, each with its own distinctions, the purity of the conventional deities is what should be said. The second has two: The ultimate excellent purity, and the purity of the conventional deities. The first has three: The common purity of suchness, the uncommon purity of self-awareness.