Tibetan
དས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ལས་རྒྱ་མའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་དབང་ (༢༦༩)པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བར་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གསུམ་པ་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ནས་དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་སླར་ཐོབ་འདོད་དང་བྲལ་བས་དགའ་བྲལ་འདོད་ཆགས་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་དགའ་བ་སྔ་མ་གཉིས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་ཏེ། མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས་ལས་རྒྱ་བརྟག་པ་དགུག་པ་ནས་བཟུང་བ་དང་བླང་བའི་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆགས་བཅས་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀར་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་རྟོག་བཅས། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ལྟོས་བཞག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་ནས། སྣང་བ་པོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པར་སྟེ་དེའི་མཐའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། དག་པ་དེ་ཡང་ (༢༧༠)བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ (༢༧༡)དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ནས། ལས་ཤེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ (༢༧༢)གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དག་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞི་ཚང་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པ་ནས། ཉིད་དུ་བལྟ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དམན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། འབྲིང་བུམ་པ་ལ་
Chinese
之后获得的是，从金刚宝中不转移的，不作意（藏文：རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།）的俱生喜。第三是证悟的差别：第一，想要业印女的莲花被金刚触碰而体验的喜；第二，
English
What is obtained after that is the coemergent bliss of non-conceptualization (Tibetan: rnam par mi rtog pa) that does not transfer from the Vajra Jewel. The third is the distinction of realization: First, the joy experienced from wanting the karma mudra woman's lotus to be touched by the vajra; second,
Chinese
哦，（关于）作为阿赖耶识之相的，菩提心转变的刹那，俱生（智）的 (271)喜乐，是世俗谛。如是依不了义所说，仅是世间人的俱生比喻智慧，意指并非胜义谛。依此方式，此俱生（智），不成立方便乐与智慧空性仅仅是单方面的，因此方便与智慧无别，真实之实相，即是显现者。因为对于乐空的意义，是离分别且无错乱的缘故。此是为根器敏锐者的所依补特伽罗，宣说证悟意义之智慧。第四，从“由他”至“应知”。如是说，难以证悟的胜义自性俱生（智），声音和由他（而来的）理证来成立和随之推断的对境，更不用说了。金刚持（佛）也并非仅由听闻言说就能现前证悟，因为彼等不能开示胜义俱生（智）的缘故。其他的方便和内外的事物之法，任何地方连胜子们也无法寻得，因为不观察有戏论之相和无相，以及 (272)二者和非二者的体性的缘故。即使如此，对于证悟现前的上师，以合时宜的承侍恭敬之信心，（获得）加持的力量，以及从彼之口诀中，刹那间辨别（智慧）的时刻，以及依于自相续修习生起智慧之方便的威力，以及依止上师的修习等，从具器弟子的往昔福德和智慧之积聚广大之资粮中，自己了知和证悟自己的俱生胜义谛。对此，《牟提迦鬘》中说：圆满具足生于和合之处，依止殊胜士夫，发愿，往昔积累福德四者。第二，法印瑜伽有二，略说和广说。第一，从“下劣”至“观视”。如是说，此是于一切法之自性清净而作印封之权衡，内外的事物，下劣如微尘，中等如瓶子。
English
Oh, (regarding) the moment of transformation of Bodhicitta, which is the aspect of Alaya-vijñana, the coemergent (wisdom) of (271) joy, is the conventional truth. As it is said in the provisional meaning, it is only the coemergent metaphorical wisdom of worldly people, referring to what is not the ultimate truth. In this way, this coemergent (wisdom) does not establish that the method of bliss and the wisdom of emptiness are merely one-sided, therefore the method and wisdom are inseparable, and the true reality is the very appearance. Because the meaning of bliss and emptiness is free from conceptualization and without error. This is said to be realized by the person who is the support of sharp faculties. Fourth, from "by others" to "should be known." As it is said, the difficult to realize ultimate nature of coemergent (wisdom), let alone being the object of proof and subsequent inference by sound and other reasoning. Even the Vajradhara (Buddha) will not realize it directly by merely hearing the words, because they cannot show the ultimate coemergent (wisdom). Other methods and the phenomena of inner and outer things, even the sons of the conquerors cannot find anywhere, because they do not observe the nature of phenomena with and without elaboration, and (272) both and neither. Even so, for the guru who has realized enlightenment, with timely service and respectful faith, (obtaining) the power of blessing, and from his oral instructions, the moment of distinguishing (wisdom) in an instant, and relying on one's own continuum to cultivate the power of the means to generate wisdom, and relying on the guru's practice, etc., from the accumulation of great merit and wisdom of the worthy disciples, one should know and realize one's own coemergent ultimate truth. In this regard, the *Muktika Mala* says: fully possessing the four qualities of being born in a harmonious place, relying on a noble person, making aspirations, and accumulating merit in the past. Second, the Dharma Seal Yoga has two parts: brief explanation and detailed explanation. First, from "inferior" to "view." As it is said, this is the balance of sealing with the nature of all phenomena being completely pure, the inner and outer things, inferior like dust particles, medium like a vase.
Tibetan
སོགས་པ་དང་། (༢༧༣)མཆོག་རི་རབ་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བརྟན་པ་དང་དེ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དམན་པ་ཕྲ་བའི་དོན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཆོག་དགའ། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་སྟེ། འདི་ཀུན་དེའི་ཁྱབ་བདག་མཉམ་པ་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེའི་ཚིག་དོན་རིམ་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པའི་ནས། བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་བཤད་མ་ཐག་པར་དམན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་ (༢༧༤)སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་ (༢༧༥)བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི
Chinese
等等。 (273)殊胜的须弥山、大地、大海等一切，以及其他的六根等内在的生处，所有坚固的和所有动摇的，全部都以双运的体性，修习味一性的真如。安住于视一切皆为平等性的状态。确切的含义是，在《无垢和合》中说：下劣是微细之义的喜，殊胜是殊胜之物的胜喜，中等是二者的舍弃，喜离。其他六根，全部是五种俱生智慧和第六识。所有这些坚固和动摇，即是四喜的智慧。体验它的轮，即是味。这一切都说是它的遍主，平等、相同且无别。第二部分有三点：依次解释它的词义，显示其坚固和动摇的自性，在一切行为中修习。 第一点是，从“下劣”开始，“应当说”。如是说，刚刚简略地开示之后，所说的“下劣”之处，是微细之义，即 (274)心和心所生的细微的识。殊胜是指显现为粗大之物的自身。中观是事物和非事物二者的舍弃，就像肢体未形成就无法找到有肢体者一样。所谓“其他”，是指眼等六根。“所有这些”是指色等坚固无情之物，以及具有能识别的动摇的有情。所谓“这一切”，是指对所有这些，即使没有我或自身，也只是执着于蕴而妄自尊大。所谓“平等性”是什么呢？是指根境识五蕴，事物和非事物二者，在非二的体性中，显现为空性的相同或相似，也就是修行者所证悟的。味一性也是如此，如实修习真如。它的词义“相同”是指前后念的分别相同。通过体验，它在一切事物中流转，因此是轮，即自证大乐智慧之轮。所谓“味”这个词，也是指所修、能修、修行者，三者味一，以空性的体性，平等性，这实际上是在讲述修习法印的方式。 (275)这
English
Etc. (273) The supreme Mount Meru, the great earth, the oceans, and all that they contain, as well as the six sense faculties and other internal sources of arising. All that is stable and all that is moving, all of them, are to be meditated upon as the suchness of equal taste in the nature of union. One should abide by viewing all of this as equalness itself. The definitive meaning is: From the Immaculate Union, "Inferior is the joy of subtle meaning. Supreme is the supreme joy of objects. Intermediate is the joy of separation from the two. The other six faculties are all five co-emergent wisdoms and the sixth. All those that are stable and moving, are the wisdoms of the four joys. Experiencing its wheel is taste. All of this is said to be its pervasive lord, equal, the same, and indivisible." The second has three: Explaining its words and meanings in order, showing that very thing as the nature of stable and moving, and taking it into practice in all activities. The first is: From "inferior," "should be spoken." Thus it is said, immediately after the brief teaching, the place where "inferior" is spoken is the meaning of subtle, that is (274) The mind and the consciousness arising from the mind are subtle parts. Supreme is to be spoken of as one's own body, which is established as a gross object. Madhyamaka is the abandonment of both things and non-things, like not finding the possessor of limbs because the limbs have not been formed. "The others" refers to the six faculties such as the eyes. "All these" refers to forms and other stable, inanimate things, and sentient beings who possess consciousness and are moving. "All this" means that even though there is no self or I in all of them, it is merely clinging to the aggregates and presuming "I." What is meant by "equalness"? It refers to the five aggregates of objects, faculties, and consciousness, both things and non-things, being equal or similar in the nature of non-duality, appearing as emptiness, which is what is realized by the meditator. The equal taste is also the same, meditating on suchness as it is. The word "equal" in its meaning refers to the sameness of previous and subsequent thoughts. Through that experience, it moves and flows in all things, therefore it is a wheel, that is, the wheel of self-awareness, great bliss wisdom. The word "taste" is also spoken of as the object of meditation, the (275) Meditator, and the act of meditation being of one taste, with the nature of emptiness, this equality is actually speaking about the way to meditate on the Dharma seal. This.