Tibetan
དུབ་སོགས་གདུ་བུ་དང་སྐ་རགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་འདི་ལྔ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཀུན་ཀྱང་ལག་པ་གཅིག་སྟེ་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་བྲེལ་ཞིང་། གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པ། གཡོན་པས་ཏེ་དེའི་གྲུ་མོས་ཡབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གདུག་པ་འདུལ་བས་སྟག་གི་པགས་པས་སྐུ་སྨད་རྣམ་པར་དཀྲིས་ཤིང་། རོ་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་རོ་གདན་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། ཐུགས་རྗེ་འཕྲོ་བས་གཟི་བརྗིད་དེ་འོད་འབར་བ། ཐབས་ཤེས་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྲ་སེར་ (༢༥༧)པོ་འབར་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ནས། རྣམ་པར་བརྟག། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཏི་མུག་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་ཉོན་གྱི་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གནས་ལ། གཡོན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མགོ་བོ་བཅད་པ་སྟེ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དག་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག་གིས་གང་བ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དག་པའི་རྣམ་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོའི་གདན་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་སྒོམ་པའི་དོན་ཏེ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདིས་ནི། ནས། ཐོབ་པར་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིས་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། ཐུན་མོང་གི་དངོས་རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་བརྒྱུད་པའི་ (༢༥༨)རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོ་ལྔ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པ་དགའ་བ་དང་། དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་ཚེས་ལྔ་གཽ་རཱི་སོགས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་མཆོག་དགའ་དང་། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་ཚེས་ལྔ་རི་ཁྲོད་མ་སོགས་ཡུལ་ལྔ་དག་པ་ཁྱད་དགའ་དང་། མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འདིའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དང་པོར། ནས། དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨྃ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་ནག་པོར་གྱུར་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། དུས་གཉིས་པར་ཨྃ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ (༢༥༩)ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་དམར་པོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་སེར་པོར་བསྒོམ། བཞི་པར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྗང་གུར་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དྲུག་པར་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་ཡང་ལུགས་བཟློག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ལྡང་བ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏུ་བཤད་པའི་ཚེ་དགའ་བྲལ་མཐའ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བྲལ་མན་ཆད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ཁ་དོག་གི་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་སྔར་བཞིན་ལས། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་རིམ་པས་སྡུད་ཅིང་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་འབྱུང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སླར་དེ་ (༢༦༠)ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཏུ་ལྡང་བའམ། ཡང་ན་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལྟར། དང་པོ་རྩ་བའི་མདོག་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ཞུ་བདེ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དམར་པོ་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེར་པོ་དང་། ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚེ་ལྗང་གུ་དང་། རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་ངེས་དོན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཚིག་འདིས་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྔར་ལྟར་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །དང་པོར་རྣ་བ་དྭེ༚་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་སོགས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པའང་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས། ཆ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་ཟད་རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་མཐར་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ (༢༦༡)ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བ་འགོག་ཅིང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཤིང་ (༢༦༢)ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཞིག་ལས་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤི
Chinese
鼓等手镯和腰带等是五佛的完全清净，这五者是手印的清净。正如无我瑜伽母的身色和手持器物等那样，所有天女都同样地进行详细解说，所有天女都只有一只手，左手忙于拿着盛满血的颅碗，右手拿着弯刀，左手，也就是用那只手的肘部拿着代表父亲的卡杖嘎。因为调伏恶毒，所以用虎皮缠绕下半身，骑在尸体上，也就是安住在尸体座上，以半跏趺坐姿势安坐。因为散发慈悲，所以光辉炽盛。因为方便智慧清净，所以有两只手。因为功德增长，所以头向上竖起，也就是黄色头发燃烧的意思。这些大部分是按照字面意思。第二是，从我慢开始，到“完全观察”。这样说，我慢等所表示的是贪欲、嗔恚、愚痴、邪见、怀疑，也就是断除六种根本烦恼的过失，右手拿着弯刀安住，左手斩断执着于实有和非实有的分别念的头，也就是从根拔出，在清净的莲花器皿中，充满着蕴等魔众的四种血。为了迅速成就悉地，所以应该饮用。以智慧空性清净的方式拿着卡杖嘎，以方便慈悲清净的方式观察和禅修尸体座，这是指直接和间接的意义。之后禅修之前所说的圆满支分。第四是利益，通过这个，到“将会获得”。这样说，通过这样所说的仪轨，如果禅修无我母的坛城轮，那么就会成为共同的物质原因和殊胜的传承原因，瑜伽士将会迅速获得两种悉地。 (258)这些的确定意义，吉祥那若巴说：这里初一等五个白月，无我母等是五蕴清净的欢喜，从初六到初十的五天，高丽等五界清净的殊胜欢喜，从十一到十五的五天，尸林母等五处清净的特殊欢喜，以及最后的俱生
English
The bracelets and belts, etc., are the complete purification of the five Buddhas, and these five are the purification of the mudras. Just as the body color and hand implements of the Nairatmya Yogini are, all the goddesses are similarly explained in detail. All the goddesses have only one hand, the left hand is busy holding a skull bowl filled with blood, and the right hand holds a curved knife. The left hand, that is, with the elbow of that hand, holds the khatvanga representing the father. Because of subduing the wicked, the lower body is wrapped with tiger skin, riding on a corpse, that is, dwelling on a corpse seat, sitting in a half-lotus position. Because of radiating compassion, the radiance is blazing. Because of the purity of skillful means and wisdom, there are two hands. Because of the increase of qualities, the head is raised upwards, that is, the meaning of burning yellow hair. Most of these are according to the literal meaning. The second is, from pride to "complete observation." It is said that what is indicated by pride and so on are desire, anger, ignorance, wrong view, and doubt, that is, cutting off the faults of the six root afflictions. The right hand holding the curved knife abides, and the left hand cuts off the head of conceptual thought that clings to existence and non-existence, that is, pulling it out from the root. In the pure lotus vessel, it is filled with the four kinds of blood of the aggregates and other demons. In order to quickly achieve siddhi, it should be drunk. Holding the khatvanga in the manner of pure wisdom emptiness, observing and meditating on the corpse seat in the manner of pure skillful means and compassion, this refers to the direct and indirect meaning. Then meditate on the previously mentioned complete limbs. The fourth is the benefit, through this, to "will be obtained." It is said that through this ritual that has been said, if one meditates on the mandala wheel of the Nairatmya Mother, then it will become the common material cause and the supreme lineage cause, and the yogi will quickly obtain the two siddhis. (258) The definite meaning of these, the glorious Naropa said: Here, the five white months such as the first day, the Nairatmya Mother and so on, are the joy of the purification of the five aggregates, the five days from the sixth to the tenth, the supreme joy of the purification of the five elements such as Gauri, the five days from the eleventh to the fifteenth, the special joy of the purification of the five places such as the Cemetery Mother, and the ultimate coemergent.
Chinese
而喜金刚的空性是空性，菩提心有十六个部分。四喜变成十六喜，这是《名称真实性经》中所说的，并与此传承结合，广为宣说。第五是六支瑜伽的修法。首先，如是说。这是为了消除对平等性的意义执着于颜色的过失，所以宣说了修持六支。也就是首先，观想自身无我的心间，从黑色的嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出黑色的光芒，使包括所依和能依的一切都变成不动佛的体性，成为黑色。第二次，用红色嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的光芒
English
And the emptiness of Hevajra is emptiness, the Bodhicitta has sixteen parts. The four joys become sixteen joys, as stated in the *Namasangiti*, and combined with this lineage, it is widely proclaimed. Fifth is the method of meditating on the six branches. First, it is said, 'Thus it is.' This is to eliminate the fault of clinging to color in the meaning of equality, so the practice of the six branches is explained. That is, first, one should meditate that from the heart of oneself, who is without self, from the black Om (藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllable, black rays of light emanate, transforming everything, including the support and the supported, into the nature of Akshobhya, becoming black. The second time, with the light of the red Om (藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) syllable,
Chinese
还认为会示现生处加持。首先，从耳语“དྭེ༚”中，像修法一样结合忿怒金刚母黑等。还认为会从六支瑜伽等的三处加持开始，示现观修具有六种次第的生起次第。其次，以二种次第的定解连接，从生起次第中说“部分”。这样说，不仅是生起次第，圆满次第六支瑜伽的瑜伽士安住于喜乐的尽头所体验的俱生 (261)也是如此。这里，吉祥那若巴说：应当修习其他续部中所说的六支瑜伽，即：各别摄收与禅定，如是命勤与执持，随念与三摩地，是为瑜伽六支。这样说，各别摄收是说，眼等诸根和识不入于色等对境，而是像少女照镜子一样示现于内在的自性中，由此各别见到佛的影像，所以称为各别摄收。禅定是说，见到一切法皆为空性，是指以智慧圆满思择和分别，以及喜乐和不动的支分。命勤是说，为了阻止业风在左右脉中运行，而引入中脉，所以应当示现宝瓶等方便。执持是说，诸蕴的坛城进入脐等处， (262)不向外运行，风融入明点中，这是执持。随念是说，以金刚降临等远离分别，见到本尊的影像，从那影像中放出光芒，舒展和收摄三界的一切相，这是随念。三摩地是说，对于本尊诸神和随之生起的任何事物，获得不动摇的安乐，这就是舍弃心的执取和系缚，将大智慧融为一体，这就是三摩地。详细的要从上师的口诀中领悟。这样说了。“生起次第”等一句颂词的大概意思是，以分别思
English
It is also considered that the blessings of the birthplaces will be shown. First, from the whisper "dwe", like the method of practice, combine the wrathful Vajra Mother Black and so on. It is also considered that from the blessings of the three places of the six branches of yoga, it will be shown to meditate on the generation stage with six stages. Secondly, connecting with the certainty of the two stages, from the generation stage, it says "part". It is said that not only the generation stage, but also the co-emergent (261) experienced by the yogi of the six branches of yoga in the completion stage who dwells at the end of joy and separation is also the same. Here, the glorious Naropa says: This six-branched yoga mentioned in other tantras should be practiced, namely: separate gathering and meditation, as well as life force and holding, mindfulness and samadhi, are considered the six branches of yoga. Thus, separate gathering means that the senses and consciousness such as the eyes do not enter the objects such as form, but are shown in the inner self like a girl looking in a mirror, and thus the image of the Buddha is seen separately, so it is called separate gathering. Meditation means seeing all dharmas as emptiness, which refers to the completion of the limbs of wisdom, discernment, joy, bliss, and immovability. Life force means that in order to prevent the karma wind from flowing in the left and right channels, it is introduced into the central channel, so the method of the vase and so on should be shown. Holding means that the mandalas of the elements enter the navel and other places, (262) do not run outwards, and the wind is absorbed into the bindu, this is holding. Mindfulness means that by Vajra's descent, etc., it is free from discrimination, and seeing the image of the deity, from that image rays of light are emitted, spreading and gathering all the aspects of the three realms, this is mindfulness. Samadhi means that for the deities and whatever arises from them, obtaining unwavering bliss, this is abandoning the mind's grasping and bondage, and integrating great wisdom into one, this is samadhi. For details, one must realize from the guru's oral instructions. It is said. The general meaning of the verse "generation stage" etc. is that with discrimination