Tibetan
འི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཡིན་ལ། ཤ་གཞན་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཤ་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ནང་དོན་དུ་ནི། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཐུང་ངུའི་མེ་དང་། ཧཾ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་གི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བསད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཐབས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ (༢༣༩)བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའི་ཐོད་པ་བདེ་སྟོང་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུང་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། བརྡ་དང་། ནས། བདུན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་བརྡ་དང་འདུ་བའི་གནས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ལ་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མཚུངས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། བརྡ་དང་དེའི་ལན་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་མོ་དང་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་གཉིས་གོམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། བརྡའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་ལེའུ་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བསྐྱེད་དང་ (༢༤༠)གནས་དང་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་དང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་གནས་རྒྱུ་རྣམས་ལེའུ་འདིར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ། རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་གི་ལེའུའི་ཚོགས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གོང་གི་བརྡ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ (༢༤༡)ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ནས། འབྱུང་བ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙོ་བོར་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ནས་མཆོད་པར་བཤམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འཁོར་ལོ་ (༢༤༡)དང་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དང་ལྷ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ། བྷ་ག་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་བདེ་བ། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་ཞུ་བདེར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྔོན་དུ་
Chinese
因此，这是瑜伽士的食物。其他的肉不是瑜伽士的食物，因为如果有人吃肉，就有人杀生。吃肉的人和杀生的人被认为没有区别。因此，观世音菩萨说，瑜伽士不吃肉。内在的意义是：依赖自身和他身的印契教授。首先，如同金刚杵短小的火焰，以及哈（藏文，种子字） 吽（藏文，种子字）萨（藏文，种子字）水的自性颅器结合，通过杀死任何众生的能取所取之分别念的力量，会转变为大乐的享受，并且会获得对这些心之分别念的控制。其次，如同将具备方便、认知三者的金刚杵，与完全净化的智慧的虚空颅器，在乐空平等中结合，从对蕴等的执着的分别念中解脱，俱生智得以显现，这是确定的。第三，本章的名称是：符号，以及，第七。也就是说，对勇父瑜伽母们的秘密符号和会合之处，内外自性的词义进行广泛确定的第七章的解释。 ༈ །།第八章名为瑜伽母之轮。关于本章的关联是：如同在黑汝嘎的瑜伽中，已经展示了符号和处所等，无我母的瑜伽士也必须同样去做。通过符号和其回答等，与会合的瑜伽母，有田生和俱生两种，与俱生母会合获得的因是瑜伽母的二次第的修习为主。因此，在符号章之后，讲述会合瑜伽母的章节是相关的。经广释的解释是：如何如理的瑜伽母，生起和（240）处所等，也就是五现证等生起之因，以及所依的坛城等处所之因，都在本章中详细地讲述。所说是清晰地展示瑜伽母的生起次第和圆满次第。能说是经典的章节集合。现证是：观修黑汝嘎和瑜伽母们，与之前的符号等相关联。隐藏意义的关联是：三十二脉是十六天女。
English
Therefore, this is the food of a yogi. Other meats are not the food of a yogi, because if someone eats meat, someone kills. The eater and the killer are considered to be no different. Therefore, Avalokiteshvara said that yogis do not eat meat. The inner meaning is: the Mudra teachings that rely on one's own body and the bodies of others. First, like the short fire of the vajra A (Tibetan, seed syllable), HUNG (Tibetan, seed syllable) and the skull of the nature of water, by combining, through the power of killing the grasping thoughts of any being, it will be transformed into the enjoyment of great bliss, and one will gain control over those thoughts of the mind. Secondly, like combining the vajra with the three aspects of method and awareness, with the skull of the wisdom of space that has been completely purified, in the equality of bliss and emptiness, liberation from the conceptual thoughts of attachment to the aggregates, etc., the innate wisdom will be manifested, which is certain. Third, the name of the chapter is: Symbols, and, Seventh. That is to say, the explanation of the seventh chapter, which extensively determines the meaning of the words of the secret symbols and meeting places, the inner and outer nature of the brave yoginis. ༈ །།The eighth chapter is called the Wheel of Yoginis. The connection of the chapter is: Just as in the yoga of Heruka, symbols and places, etc., have been shown, the yogi of the Selfless Mother must also do the same. Through symbols and their answers, etc., the yogini who meets has two kinds: field-born and innate. The cause of obtaining union with the innate mother is mainly the practice of the two stages of the yogini. Therefore, after the chapter on symbols, the chapter on the union of yoginis is related. The explanation of the Sutra is: How the yogini is according to reason, the generation and (240) the place, etc., that is, the cause of generation such as the five Abhisambodhis, and the cause of the place such as the mandala of support, etc., are described in detail in this chapter. What is said is to clearly show the order of generation and completion of the yogini. The expression is the collection of chapters of the scripture. The Abhisambodhi is: Meditating on Heruka and the yoginis, related to the previous symbols, etc. The connection of the hidden meaning is: The thirty-two channels are the sixteen goddesses.
Chinese
དག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་དོན་དང་། རྩ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་བ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྡའི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་མེད་མའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ (༢༤༡)ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འབྱུང་རིམ་སོགས་ལས་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ནས། འབྱུང་བ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙོ་བོར་བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་ནས་མཆོད་པར་བཤམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་གའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文羅馬轉寫：ai，字面意思：唉）ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་བསམ་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་པྃ་（藏文：པྃ，梵文天城体：प，梵文羅馬轉寫：pam，字面意思：莲花）ལས་པདྨ་དང་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，字面意思：吽）ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བརྡ་འཁོར་ལོ་ (༢༤༡)དང་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར་དང་ལྷ་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་ལྟར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ། བྷ་ག་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། བསམ་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག །འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་བདེ་བ། སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ལྷ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེའི་ཞུ་བདེར་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་ཞབས་ཀྱིས། འདིར་ཕལ་ཆེར་གྱིས། འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྔོན་དུ་
English
The meaning of being pure in nature. Those channels are to be understood as the nature of the wisdom of the four joys of inner bodhicitta. The purpose is that practitioners quickly achieve worldly and transcendental siddhis by relying on the two stages. There are three parts to explaining this: the connection, the actual yoga of the two stages, and the title of the chapter. The first is: "Then... shall be done." It is said that immediately after explaining the chapter on symbols, "Then, relying on the method of the two stages of the selflessness of the fifteen yoginis, whatever cuts off the suffering with outflows (241) and causes the wheel of the god without outflows to manifestly arise, that shall be explained," is the promise itself. The second has three parts: how to meditate on the generation stage, connecting the two stages, and extensively showing the completion stage. The first has two parts: generating the support, the palace, and generating the supported, the deity. The first of these has three parts: briefly stating the generation of the support from the elements, etc., explaining it extensively, and explaining the palace with its seat. The first is: "From the sky... the elements themselves." It is said that since the practitioner primarily wishes to meditate on the generation stage of selflessness, they should spread out the samaya images, etc., in a secluded place, arrange offerings, and accumulate the collections of merit and wisdom of the preliminary practices. Then, in the sky element within the protection circle, they should contemplate the triangular dharma origin from ai (ཨེ，ऐ，ai，唉), which is expressed by the word bhaga, and within it, they should also meditate on the lotus from pam (པྃ，प，pam，莲花) and the various vajras from hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，吽). In the center of that, what is to be meditated upon is the meaning of meditating in sequence on earth, water, fire, wind, etc., which are indicated by the dharma symbol, the wheel, (241) and whatever is appropriate beforehand, and the deities, and how, and the elements themselves. According to the inner meaning, the sky element is the mudra lotus, bhaga is the wisdom of the four joys, contemplation is the union of method and wisdom, the wheel is its bliss, whatever is appropriate beforehand is the nature of self-awareness, the deities are the mind of enlightenment, and how it arises is as explained below in the bliss of dissolution. Here, the learned and accomplished Tras Nam Zhab says: "Here, mostly, the wheel is the palace, and beforehand..."