Chinese
要加上年份。 在那稍微低一点的下面，系上各种金刚和半月。 在那下面，稍微高于发际线的地方，用瑜伽士的行为来执持象征五部佛的五种纯净头盖骨。 每尊佛都以具有五种智慧为象征，每个五头盖骨都做成大小为五指的尺寸，因此额头上戴着
English
The year should be added. Below that, slightly lower, various vajras and a crescent moon are attached. Below that, slightly above the hairline, the five pure skulls representing the five Buddha families should be held with the conduct of a yogi. Each Buddha is symbolized as possessing five wisdoms, and each of the five skulls is made to the size of five fingers, so that a crest is worn on the forehead.
Tibetan
་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྐམ་དང་ནས། སྤྱོད་པ་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ (༡༩༧)དྲོད་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་པ་དེས། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དམན་པར་བལྟ་བ་མ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྲོ་བས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་བའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཞུམ་ཞིང་སྦ་སྐོང་བའམ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་འབྲས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། འདིར་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ལོགས་པའང་སྤངས་ནས། གྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཚོམ་ཚོམ་དུ་མ་གྱུར་པས་སྤྱད་ (༡༩༨)པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། དམིགས་པ་གསལ་བར་མི་ནུས་པའི་སེམས་སྙོམས་པའམ་རྨུགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་སྤྲོ་དགའ་དྲན་པས་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་འགྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནས། སྤྱིན་མི་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཐོག་མའི་ཐོ་རངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སམྦུ་ཊིར། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་གོ་བསྒོས་ལ། །བདེ་དོན་གཉེར་བས་བདེ་བ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བསྔོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བསྒོས་ཏེ། (༡༩༩)དེའི་ཕྱི་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་དོ། །ཚིག་
Chinese
顶礼莲花生。所示为从业之誓言中解脱，无畏之行，大悲之行。初者，贪等，行持行。如是说，瑜伽士开始行持苦行。 (197)仅获得微弱暖相之差别三种者，对外内五种妙欲之享受，贪恋执着甚大，对乐苦舍之境，以愚痴而普皆迷惑，以未舍弃低劣之见，因非人等而恐惧害怕，对不悦之境，以嗔恨而心烦意乱，仅以世俗之执着，而生起羞耻之相，其果为沮丧而隐藏遮掩，或暂时之世间安乐果，共同之成就之果，完全舍弃希求，于此，寂天菩萨云：睡眠乃瑜伽士之大障碍，依赖身体存活亦是瑜伽士之障碍之根本。如是所说，如属于愚痴之自性般，连睡眠亦舍弃，不顾成就与否等之怀疑，不以杂乱之行而行持。 (198)应行持。以这些为例，对于不能明观所缘之昏沉或迟钝，以及属于贪欲之欢喜愉悦忆念而心不寂静之掉举，以及造作不善业等而心生后悔等，也应舍弃。二者，身体等，不吝惜。如是说，此亦为趋入行持之最初黎明，于前方虚空中观想上师与佛陀及菩萨，献上身体后而趋入行持，另于《密集续》中云：为摄受有情之因，大勇士应游行。如是及，于众生肢体装扮，以求乐而享受安乐。如是说，舍弃身体之我执，为成办如虚空般之所有有情之利益而回向，布施身体后，安住于菩提心不退转之戒律，披上安忍之盔甲。 (199)其后精进行持之行持也应如实行持。词
English
Homage to Padmasambhava. Shown is liberation from the vows of karma, the practice of fearlessness, and the practice of great compassion. The first is: greed, etc., practice conduct. Thus it is said, the yogi begins to practice asceticism. (197) Those who have only obtained three kinds of slight warmth distinctions have great attachment and clinging to the enjoyment of the five desirable qualities of outer and inner, and are completely deluded by the ignorance of the objects of pleasure, pain, and equanimity. Due to the cause of not abandoning the view of inferiority, they are frightened and afraid of non-humans, etc. With anger towards undesirable objects, their minds are disturbed, and with the attachment of ordinary worldly beings, they conceive of shame. The result is discouragement and concealment, or the temporary worldly happiness, the result of common achievements, are completely abandoned. Here, Master Shantipa says: Sleep is a great obstacle for yogis, and relying on the sustenance of the body is also the root of the obstacles for yogis. As it is said, like the nature belonging to ignorance, even sleep is abandoned, and without doubt of accomplishment or not, practice is not done in a scattered manner. (198) Should be practiced. By these examples, drowsiness or dullness where the object cannot be clearly visualized, and excitement where the mind is not calmed by joy and delight belonging to desire, and regret in the mind due to doing unwholesome deeds, etc., should also be abandoned. The second is: body, etc., do not be stingy. Thus it is said, this is also the first dawn of entering into practice, visualizing the lama, Buddha, and Bodhisattva in the sky in front, offering the body and then entering into practice. Also, in the Sambhuti it is said: For the cause of subduing sentient beings, the great hero should wander. Thus, and adorning the limbs of living beings, enjoying happiness by seeking happiness. Thus it is said, abandoning the self-grasping of the body, dedicating to accomplish the benefit of all sentient beings equal to space, after giving the charity of the body, abiding in the discipline of the Bodhicitta without degeneration, wearing the armor of patience. (199) After that, the practice of diligent practice should also be practiced truthfully. Word.
Tibetan
ཕྱེད་ཕྱི་མའི་དོན་གསུམ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལུས་དངོས་སུ་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་དང་སློང་བ་པོའི་བདེན་ཚིག་གི་ནུས་པས་སླར་སོར་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་བའི་བར་ཆད་འགྱུར་བ་སྐལ་མིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྦྱིན་པའམ། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཡིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དོན་བྱ་ཞིང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའང་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་ནས། ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་ (༢༠༠)གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་སོགས་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་ཡོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བློས་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་རམ་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་བ་དང་། དྲི་ཆེན་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ཞོ་ཆང་སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚུངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ནས། (༢༠༡)མངོན་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ཏུ་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་སྤོང་ན་བླ་མ་ལའང་གུས་པ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞིང་། དེའི་བླ་མ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བསམ་པས་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལས། སློབ་མ་གང་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནའང་། ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། སྨད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་དང་ནས། སྤྱོད་པ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། (༢༠༢)སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ (༢༠༣)པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས།
Chinese
后半部分变为三种意义，第一种是，如果有人实际乞讨身体，是否应该布施呢？通过自己和乞讨者的真实语力的作用，具有能够恢复原样的福分；以及恶魔寻找机会制造障碍，通过辨别有福分和无福分，来决定是否布施，或者不布施。第二种是，通过禅定的力量，辨别具有福分和不具有福分，从而了解他人的心，因此，对于堪为法器者，施予佛法布施是有意义的；对于不堪为法器者，则不应施予佛法。第三种是，世俗菩提心是否可以传授给手印，也有可以和不可以的情况，因此也应该好好理解。那么，为什么这三种情况不施予没有福分的人呢？因为如果施予，就会变成根本堕罪。苦行行为是伴随着堕罪的，所以任何时候都不应该做。第三个是，从食物开始，不应该自己做。这样说。
English
The latter half becomes three meanings. The first is, if someone actually begs for the body, should it be given? Through the power of the true words of oneself and the beggar, one has the fortune to be restored to the original state; and whether to give or not to give is determined by discerning whether there is fortune or not, as demons seek opportunities to create obstacles. The second is, through the power of meditation, discerning whether one has fortune or not, thereby understanding the minds of others. Therefore, for those who are worthy vessels, giving the Dharma is meaningful; for those who are not worthy vessels, the Dharma should not be given. The third is, whether the conventional Bodhicitta can be transmitted to the Mudra, there are cases where it can and cannot, so this should also be well understood. Then, why are these three cases not given to those without fortune? Because if given, it will become a root downfall. Ascetic behavior is accompanied by downfall, so it should never be done. The third is, starting from food, one should not do it oneself. It is said.
Chinese
已经成为获得成就之力的学生，他的上师如果未具备那样的功德，也不应不恭敬。那是什么原因呢？因为他是使我生起真实智慧之光明的上师，由于违犯誓言会遭受无间地狱众生的痛苦，为了避免那样的原因，即使获得了成就，也应以恭敬之心向自己的上师顶礼。如同《古汝经》中所说：无论哪个学生获得了成就，如果傲慢而不向上师顶礼，诽谤并做下劣的行为，必定会堕入恶趣。第五是：从学习开始，进行修行。这样说道。 (202)通达无造作俱生之义的瑜伽士，对于“这是应该学习的，这不是应该学习的”，从依赖于他者的行为中彻底解脱。或者说，从与声闻的戒律共同的学习，以及进入外面的坛城并接受灌顶的造作等中解脱。同样，也从害怕他人诽谤的羞耻心及其结果——灰心丧气，或者暗示的，追求世间果报中彻底解脱。那是什么原因呢？因为瑜伽士应将色等一切事物的自性，以空性的方式进行分析，从而了悟一切事物皆无自性。以大悲之心呼唤金刚藏，因此，超越了外在的火供、供养三宝、布施财物和斋戒等苦行，以及念诵和口诵的咒语和有分别的禅修，生起次第等。 (203)的禅定也彻底舍弃，以从暂时的誓言和戒律、守护等身语的一切行为中彻底解脱的方式，以一切法无实平等性的瑜伽来修行。因为这一切都圆满于俱生之中。在《道歌》中也说：如果证悟，一切即是它，除此之外，谁也无法知晓。
English
Having become a student who has attained the power of accomplishment, one should not be disrespectful even to his guru who does not possess such qualities. What is the reason for that? Because he is the holy guru who causes the light of true wisdom to arise in me. Because violating the samaya will cause the suffering of the beings in the uninterrupted hell, in order to avoid such a cause, even if one has attained accomplishment, one should prostrate to one's guru with a respectful mind. As it is said in the Gurukula: "No matter which student has attained accomplishment, if he is arrogant and does not prostrate to the guru, slanders and does inferior deeds, he will surely fall into evil destinies." The fifth is: From learning onwards, one should practice. Thus it is said. (202) The yogi who understands the meaning of the uncreated co-emergent, for him, "This is what should be learned, and this is what should not be learned," is completely liberated from actions that depend on others. Or, liberated from the common learning with the vows of the Hearers, and the elaborations of entering the outer mandala and receiving empowerment, etc. Likewise, also completely liberated from the shame of fearing others' slander and its result—discouragement, or what is implied, pursuing worldly results. What is the reason for that? Because the yogi should analyze the nature of all things, such as form, in the manner of emptiness, thereby realizing that all things are without self-nature. Calling Vajragarbha with great compassion, therefore, having transcended external fire offerings, offerings to the Three Jewels, giving wealth, and ascetic practices such as fasting, and the mantras that are recited and spoken, and the conceptual meditation, the generation stage, etc. (203) The meditation is also completely abandoned, and in a way that is completely liberated from all actions of body, speech, and mind, such as temporary vows and precepts, guarding, etc., one practices with the yoga of the equality of all dharmas being without inherent existence. Because all of these are complete in the co-emergent. It is also said in the Dohas: "If one realizes, everything is it, other than that, no one can know."