Tibetan
་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་རྒྱན་དང་། ལག་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་ནས། དོན་ཡོད་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱན་དེ་རྣམས་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བཏུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། ལག་པར་འགྲོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། སྐ་རགས་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དག་པ་གནས་སོ། ། (༡༩༡)ངེས་པའི་དོན་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དེར་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའོ། །རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་བ་འཆིང་བའི་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་གཏུམ་མོའི་མེའོ། །མགུལ་ཕྲེང་རིན་ཆེན་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་མགྲིན་པར་འཆིང་བའོ། །ལག་གདུབ་རྣམ་སྣང་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རླུང་འཆིང་བའོ། །སྐ་རགས་དོན་ཡོད་ནི་ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གར་དང་ནང་དུ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ནས། ཅང་ཏེའུ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བདག་མེད་མ་མཚོན་ཅིང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དག་པའང་ཅང་ཏེའུའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་བདེ་བ་ (༡༩༢)ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་འཆང་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་སོགས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་སྤྱད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱན་སོགས་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ངེས
Chinese
是空性俱生智。第五有二，身饰与手持。初者，从轮到义成住，如是说，如字面意义，是行持的饰物等。顶髻的轮之形所饰是，不动佛菩提心之法轮周遍清净，耳环的自性是对三有之贪执清净的无量光，颈鬘以六味饮食调伏有情清净的宝生佛的自性，于手入于利他之事清净的被说是不空成就，腰带是对无碍之风调伏有情义成佛的清净安住。 (191)真实义是，顶是安乐大轮的菩提心之形不动佛，即彼处明点不摇而稳固。耳环无量光是，白菩提心具有束缚之光故是拙火之火。颈鬘宝生是，菩提心之要害束缚于喉间。手镯不空是，束缚身体支分之风。腰带义成是，以下泄彻底束缚故义成就，此等是令菩提心稳固之次第，于大疏中广说。此等次第外为舞姿，内为风和幻轮之要，且应知其自性为智慧之印封。 二者，从卡杖嘎到铙钹自身，如是说，行持时所持的卡杖嘎之形是，空性智慧之分无我母所表征且彼之清净，以方便悲心自身之形清净亦是铙钹之形自身所表征且宣说安乐 (192)大乐之声，彼二恒时执持故，应知是智慧与方便无别的结合。彼等之清净是真实义。第六是，嗔恨等，以具有天之瑜伽故，为显示彼等受用之故。嗔恨彻底清净受用为吉祥黑汝嘎之自性，行瑜伽士应受用饰物等彼等。如是说一颂。真实
English
It is the co-emergent wisdom of emptiness. Fifth, there are two: body ornaments and hand implements. The first is, from the wheel to the accomplished abode of meaning, as it is said. As the literal meaning, these are the ornaments of conduct. The adornment of the wheel's form on the crown of the head is the pure turning of the wheel of Dharma of the immovable Bodhicitta. The nature of the earrings is the pure Amitabha, free from attachment to the three realms of existence. The necklace is the nature of Ratnasambhava, purifying the taming of beings with the six tastes of food and drink. Engaging in activities for the benefit of beings in the hands is said to be the pure Amoghasiddhi. The belt is the pure abode of Amoghasiddhi, taming beings with the unobstructed wind. (191) The definitive meaning is: The crown of the head is the immovable form of the Bodhicitta of the great bliss wheel, where the bindu is stable and unmoving. The earrings, Amitabha, are the fire of fierce heat because the white Bodhicitta possesses the light of binding. The necklace, Ratna, is the essence of the Bodhicitta bound at the throat. The bracelets, Amoghasiddhi, bind the winds of the limbs of the body. The belt, Amoghasiddhi, is accomplished in meaning because it thoroughly binds the downward expulsion. These are the stages for stabilizing the Bodhicitta, which are extensively explained in the Great Commentary. These stages should be understood as dance externally, and internally as the essence of wind and illusory wheels, and their self-nature as the seal of wisdom. The second is, from the khatvanga to the cymbals themselves, as it is said. The form of the khatvanga held during conduct is the representation of the selfless mother, the aspect of emptiness and wisdom, and its purity. The purity of the form of skillful means and compassion itself is also represented by the form of the cymbals themselves, proclaiming the sound of bliss. (192) The sound of great bliss. Since these two are constantly held, it should be understood as the inseparable union of wisdom and skillful means. The purity of these is the definitive meaning. Sixth, anger and so on, because of possessing the yoga of the deity, to show that these are enjoyed. Anger, completely purified, is enjoyed as the nature of glorious Heruka. The practitioner of conduct yoga should enjoy these ornaments and so on. Thus, one verse is said. Definitive.
Tibetan
་དོན་ཏུ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི། གླུ་གར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཏུང་། རྒྱན་གྱི་ངེས་པ། ལག་ཆ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླུ་ནི་ནས། རྟག་ཏུ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་ལ། གླུ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་བར་བྱེད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐུལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་སྔགས་སུ་གནས་ལ། གར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་ (༡༩༣)བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གླུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་དང་གར། ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལམ་ལ་གནས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་ལན་གཉིས་བཟླས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །སྦས་དོན་ཏུ། སྲོག་རྩོལ་ནི་མཚན་རྟོག་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བས་གླུ་དང་སྔགས་སུ་གསུངས་ལ། བྱང་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འདོད་པར་གཡོ་ཞིང་རོལ་པས་ན་གར་ལྷའི་ཚུལ་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨན་ནི་ནས། འགྱུར་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་གའམ་དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨན་ཡིན་པས་སོ། །དྲི་ཆུ་བར་པ་ནི་རྟག་པར་བཏུང་བ་ཉིད་དེ། དེས་རྒ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་སྟོབས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་འགག་པའི་ཤི་བ་ལས་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་དག་གི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ནད་དང་། (༡༩༤)གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ། ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བསྟེན་པ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ། དེས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་འཇུག་པ་ཆད་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྒ་ཤི་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་ནས། སྤྱོད་པས་འཛིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་རུས་པའི་རྒྱན་འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཡང་། རྐུན་མ་བསད་པའམ་འགགས་ཏེ་ཤི་བའི་སྐྲའི་སྲད་བུ་ལ་དབུ་ཡི་ཅོད་པན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་བཅིངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པའི་འཁོར
Chinese
意义是，俱生智是乐空一体，是断除嗔恨的自性。第三，无戏论之行有四种：歌舞及其必要、饮食、饰品的确定、法器的必要。第一，歌是：恒常行。如是说，具有天瑜伽的修行者，歌是具有从分别念中救护心意的能诠，策励诸佛，是清净无坏的音声咒语的处所。舞是各种本尊形象的禅定，是开展和收摄智慧轮的修习。或者说，歌是语金刚，舞是身金刚，二者结合证悟是意金刚，因此三金刚无别，因此如是的歌和舞，瑜伽士安住于道，恒常，即重复两次，显示不间断地进行。秘密意义是，气脉明点是从名言分别念中救护心意，并且策励拙火，所以说是歌和咒语。菩提心是恒常于大乐的欲妙中摇动嬉戏，所以说是舞，修习本尊之相。 第二是：药是……变化是。如是说，为了显示行持之前所说的饮食。药是五肉五甘露或者大小便等，于一切时中食用，因为是自性成就的药。中间的尿液是恒常饮用，因此不会因为衰老而身体的精力和体力衰退，远离寿命终结的死亡，不会被那些所胜伏，并且恒常从疾病和 一切邪魔中也将会守护。确定意义是，药是五甘露的精华，水是菩提心，依止无漏地束缚。由此左右脉的风息断绝而进入中脉，从而阻止衰老和死亡。如是说。第三是：盗贼的……以行持执持。如是说，行持的瑜伽士以盗贼杀害或者断绝死亡的头发的线，作为头顶的头饰，在发髻顶端系上宝珠，并且在那里系上从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的骨制轮
English
In meaning, the co-emergent wisdom is the nature of purifying hatred as it is the unity of bliss and emptiness. Third, the action of non-elaboration has four aspects: song and dance with their necessity, food and drink, the certainty of ornaments, and the necessity of implements. First, the song is: Always do. It is said that for the practitioner who possesses the yoga of the deity, song is the abode of the sound mantra that is pure and indestructible because it has the definition of saving the mind from conceptualization and urging the Buddhas. Dance is the contemplation of the forms of various deities, which is the practice of expanding and contracting the wheel of wisdom. Alternatively, song is speech vajra, dance is body vajra, and the realization of the union of these two is mind vajra. Therefore, the three vajras are inseparable, and therefore such song and dance, the yogi abides on the path, constantly, that is, repeating twice, showing that it is done without interruption. The secret meaning is that the vital energy saves the mind from nominal conceptualization and urges the fierce woman, so it is said to be song and mantra. Bodhicitta is constantly moving and playing in the desire of great bliss, so it is said to be dance, contemplating the form of the deity. Second is: Medicine is... Change is. It is said that in order to show the practice of the previously mentioned food and drink. Medicine is the five meats and five amritas or feces, etc., to be eaten at all times, because it is a medicine that is naturally accomplished. The middle urine is to be drunk constantly, so the body's energy and strength will not decline due to aging, and it will be far from death that ends life, and it will not be overcome by those, and it will always be from disease and All demons will also be protected. The definite meaning is that medicine is the essence of the five amritas, water is bodhicitta, relying on the unpolluted bondage. By this, the wind of the left and right channels is cut off and enters the central channel, thereby preventing aging and death. It is said. Third is: Of the thief... Holding by practice. It is said that the yogi of practice uses the thread of the hair of the thief who has been killed or cut off from death as the headdress on the top of the head, and ties a jewel on the top of the hair bun, and there he ties the bone wheel that comes from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)
Tibetan
་ལོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་མཚམས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་རྣམ་དག་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རེ་རེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྡར་ཐོད་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཆེ་ཆུང་སོར་ལྔ་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པས་དཔྲལ་བར་ཅོད་པ་ན་ (༡༩༥)དང་བཅས་པ་བརྒྱན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྲད་བུའི་སྐེ་རགས་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིའི་རུས་པའི་ཐལ་བས་བྱུགས་ནས། ཡུམ་གྱི་དག་པ་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བརྒྱུས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་དོ་ཤལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱའོ། །སྦས་དོན་ནི། ཅོད་པན་ནི་རྩ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ། ཧཱུྃ་བྱུང་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག །ཐོད་པ་ལྔ་ནི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྲའི་སྐ་རགས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། ཐལ་བ་ལུས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་དག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི། ཀྲི་པ་ཏིའི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་ (༡༩༦)པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་པའི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དོན་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་ཐོད་པ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འདི་གཉིས་པོ་དག་ནི་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བདུན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ། དངོས་གྲུབ་གྱི་རྒྱུ་བླ