Tibetan
ལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མར་རྔོག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལུང་རིག་ཟབ་མོས་ལེགས་པར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ནས་ལྔ་པའོ། །ཞེས་ (༡༧༧)གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་འདིའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས་ལ། སྦས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ (༡༧༨)ལ། དེའི་དོན་ནམ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་དེར་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ནས། མཆོག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་དགོས་ (༡༧༩)པ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱན་གོས། བཟའ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། །གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་ནས། དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྔགས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བགྲོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ནས། པགས་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་པོའི། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱན་དང་བགོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་པས་མཛེས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ (༡༨༠)རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚམས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་མིང་གཞན་འོག་པག་ཅེས་བྱ་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡེར་ཁ་ཅན་ཉིད་དང་། རྐང་པར་ཡང་བོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གདུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གྱི་རྩ་བའི་དཔུང་པར་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཉིད་དང་། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སུ་པགས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྟག་དང་འདྲ་བས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་ (༡༨༡)འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་ནི་མི་འཆི་བ་བཅུ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ལས། མྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་གིས་བཀག་པས་འཆི་མེད་དེ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་
Chinese
拉让炯协（la rang byung zhabs）将玛尔巴（mar rnyog）等人的口头传承发扬光大，以精深的教理进行了很好的阐述。第三个是章节的名称：从“彼性”到第五（章）。 （177）如是说，这是阐述俱生彼性的圆满次第的第五章节的词义。༈。第六是行为之章，前后章节的关联是：为了提升圆满次第，必须实践智慧禁行的行为，因此紧接着讲解此章。总说和广说的关联是：在第一章中，“宣说成办多种义利”，因此，从这里开始详细阐述总说中成办自他利益的行为。此章所要表达的是：提升圆满次第的行为，以及表达的方式是此章的经文。证悟的是：提升圆满次第，使功德越来越增长。其他智者认为与两个次第都有关联。秘密意义的解释是：俱生的所依——明点菩提心，动摇和产生是行为， （178）它的意义或者说证悟它。必要是：不违背教言，行于十二处，从而行于十二地，空行母加持，接近佛陀，以及获得喜金刚的成就。如是玛尔巴尊者所说。虽然在此智慧禁行之前需要行持秘密行，但那在下部观察的第二章中已讲述，故在那里阐述。因此，这里是直接展示禁行，这有三：连接、章节的经文、章节的名称。第一是：从“此后”到“最胜性”这样说，从阐述彼性之后，除此之外，为了提升圆满次第，以方便智慧无二的方式行持，从而极好地宣说胜过其他波罗蜜多的最胜性。如是。第二，有教和释两种，第一种有五：行为的必要， （179）当时的装饰服饰，食物，本尊瑜伽，同伴。第一是
English
Larang Jungne (la rang byung zhabs) greatly promoted the oral tradition of Marpa (mar rnyog) and others, and explained it well with profound teachings. The third is the name of the chapter: from "Thatness" to the fifth (chapter). (177) Thus it is said, this is the explanation of the words and meanings of the fifth chapter, which explains the perfection stage of coemergent Thatness. ༈. Sixth is the chapter on conduct, the connection between the previous and subsequent chapters is: In order to enhance the perfection stage, it is necessary to practice the conduct of wisdom asceticism, therefore this chapter is explained immediately after. The connection between the summary and the detailed explanation is: In the first chapter, "Declaring the accomplishment of various benefits," therefore, from here onwards, the conduct of accomplishing self and other benefits in the summary is explained in detail. What is to be expressed in this chapter is: the conduct of enhancing the perfection stage, and the way of expressing it is the texts of this chapter. What is realized is: enhancing the perfection stage and making the merits increase more and more. Other wise men say that it is related to both stages. The explanation of the hidden meaning is: the basis of coemergence—the essence of bodhicitta, moving and arising is conduct, (178) its meaning or realizing it. The necessity is: not violating the teachings, walking in the twelve places, thereby walking in the twelve bhumis, being blessed by the dakinis, approaching the Buddha, and obtaining the siddhi of Hevajra. As said by Lord Marpa. Although secret conduct needs to be practiced before this wisdom asceticism, it is explained in the second chapter of the lower examination, so it will be explained there. Therefore, here is the direct demonstration of ascetic conduct, which has three: connection, the text of the chapter, and the name of the chapter. The first is: from "Then" to "Supreme Nature" it is said, from the explanation of Thatness, in addition, in order to enhance the perfection stage, practicing in a way that is inseparable from skillful means and wisdom, thereby excellently declaring the supreme nature that is most excellent than other perfections. Thus it is. Second, there are two types: teaching and explanation, the first has five: the necessity of conduct, (179) the ornaments and clothes of that time, food, deity yoga, companion. The first is
Chinese
因此，经中说“以何为成就之因”，以任何行持，具足因缘者，于一生一世之中，能超越咒术或世间成就，而达究竟，即是行持。 具有四身之本性的薄伽梵，其胜乐金刚之殊胜成就，能经由行持之因迅速获得。 第二，经中说“从瑜伽士乃至皮”，安住于二种次第，且已证悟稳固，欲行持之双运瑜伽士，最初于行持之时，所需之饰物及衣着，应特别备办。 行持时，身上所佩戴之饰物为：耳朵上所戴之美妙耳环，以形状美好而庄严；顶髻宝珠下方的轮，具有轮辐等各种形状； (180)佩戴于双手手腕上相称之手镯二个；腰间系有腰带，另名“下缚”，具有摇曳之垂饰；脚踝处有二环，同样佩戴脚镯二个；手臂的根部，即上臂佩戴臂钏二个；颈部佩戴颈饰，即骨制之念珠。 这些饰物之材质，如最后所说，是由人等之骨头所制成。 身体下部所缠绕之物，应准备完整的虎皮。 饰物之详细定义将于下文阐述，故此处不赘述。 耳环是安忍，轮是禅定，腰带是精进，手镯是戒律，念珠是布施之体性，这些在根本续中已有详细阐述。 纳若巴曾说，虎皮象征着能摧毁三界众生皆被烦恼如虎般吞噬之景象， (181)自生足亦认为虎皮具有无惧无分别之意义。 第三，经中说“彼时所食乃不死之十半”，仅说了一句。 也就是，从梵文（梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）之语而来。“मृत（梵文天城体：मृत，梵文罗马拟音：mṛta）”意为死亡，以“अ（梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a）”字否定，故为不死，也就是甘露之意。 十之一半为五，因此为五甘露。
English
Therefore, the scripture says, "By what is the cause of accomplishment?" By whatever conduct, those who are endowed with the opportunity can, in one lifetime, transcend the accomplishments of mantras or the world, and reach the ultimate, which is to practice. The Bhagavan, who possesses the nature of the four bodies, can quickly attain the supreme accomplishment of Hevajra through the cause of conduct. Secondly, the scripture says, "From the yogi to the skin." The dual union yogi who abides in the two stages and whose realization has become stable, and who desires to practice, should first prepare the ornaments and clothing that are needed at the time of practice. The ornaments worn on the body during practice are: beautiful earrings to be worn on the ears, which are adorned with beautiful shapes; the wheel below the jewel on the crown of the head, which has various shapes such as spokes; (180) Two matching bracelets to be worn on the wrists of both hands; a belt, also called "lower binding," with swaying pendants, to be worn around the waist; two rings at the ankles, similarly wearing two anklets; two armlets to be worn on the upper arms at the base of the forearms; a necklace of bone beads to be worn around the neck. The materials of these ornaments, as mentioned at the end, are made of the bones of humans and other beings. The lower part of the body should be wrapped in a complete tiger skin. The detailed definitions of the ornaments will be explained below, so they will not be repeated here. Earrings are patience, the wheel is meditation, the belt is diligence, the bracelets are discipline, and the rosary is the nature of generosity, which are explained in detail in the root tantra. Naropa said that the tiger skin symbolizes the destruction of the suffering of all beings in the three realms who are devoured by afflictions like tigers, (181) and Rangjung Dorje also considered the tiger skin to have the meaning of fearlessness and non-discrimination. Thirdly, the scripture says, "At that time, the food is half of the immortal ten," only saying one sentence. That is, from the word Amrita (梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死). "मृत (梵文天城体：मृत，梵文罗马拟音：mṛta)" means death, and it is negated by the letter "अ (梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a)", so it is immortal, which means nectar. Half of ten is five, so it is the five nectars.