Chinese
因为没有染污，又因为如金刚般的等持能摧毁分别念，故称为薄伽梵。如是说。第五是，因为什么而称为庸嫫。如是说。这些也以直解而言，mātṛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声为生母，即母亲；bhāginī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为有分者，即姐妹；pāginī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为烹饪者，即煮妇；duhitṛ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为倾泻者，即女儿；nartakī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为舞女，即歌女；ḍombinī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为不可触碰者，即庸嫫。总之前面所说的这些手印，能生起自在的智慧，显示安乐之分，转变分别念的颜色，倾泻安乐的功德，对安乐生起贪恋，以及因为世间人无法触及那胜义谛，所以说是事业手印的异名。究竟而言，这些手印是指身体的界，原因
English
Because of being without defilement, and because the samadhi like a vajra destroys discursive thoughts, therefore it is called Bhagavan. Thus it is said. The fifth is, why is it called Yungmo? Thus it is said. These are also said in a straightforward way: mātṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from the sound of, the producer, that is, mother; bhāginī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the one with a share, that is, sister; pāginī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the cooker, that is, the cook; duhitṛ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the pourer, that is, daughter; nartakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the dancer, that is, singer; ḍombinī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the untouchable, that is, Yungmo. In short, those mudras mentioned earlier generate the wisdom of power, show the share of bliss, transform the color of discursive thoughts, pour out the virtues of bliss, stir the mind towards bliss, and because worldly people cannot touch that ultimate truth, they are called different names of karma mudra. In the definitive sense, these mudras are said to be the elements of the body. The reason
Tibetan
་དོན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ། སྙིང་གའི་རྩ་ཆོས་སྐལ་སྟོན་པ་སྲིང་མོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཚེད་པ་ཚོས་མ། ལྕེའུ་ཆུང་གི་རྩ་བདུད་རྩི་འཇོ་བ་བུ་མོ། །སྤྱི་བོའི་རྩ་བདེ་བ་གཡོ་བ་གར་མ། གསང་གནས་རྩ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་རེག་པས་གཡུང་མོར་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཡང་ལྔ། ངག་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། རྐང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཚུལ། ལག་བརྡ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཚུལ། ཡིད་བསམ་གཏན་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས། ཡང་དག་བཤད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ (༡༧༣)ཚེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་དང་། གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་ལས་མ་འདས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པའི་ནས། བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉེད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་ (༡༧༤)པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བཤད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་མདུད་ཉེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་ནས། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་ཉེད་པའང་སྟེ་དེ་དག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འགྲོལ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ནས། བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ནི་གང་བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་སྟོང་ཁོ་ནར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། རྣལ་ (༡༧༥)འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས། བསམ་གཏན་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ནི་ཕ་སྟེ་བླ་མ་ལས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་མྱོང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་རོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བཟའ་བ་སྟེ། རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་དཔེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པས་མངལ་གྱི་བྱིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་རང་གིས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་བར་འགྱུར་ལ། (༡༧༦)བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་གང་གིས་དེ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། ཁམས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་བདེ་བ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་ཏུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེའི་བདེ་བའང་རང་རང་གི་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུར་གཞན་རྣམས་སུ་འཆི་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དུ་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་དཔ
Chinese
如果将意义与四轮相结合，那么脐轮的脉是产生身体的母亲，心轮的脉是显示法缘的姐妹，喉轮的脉是滋养菩提心的染匠，小舌的脉是降注甘露的女儿，顶轮的脉是摇曳快乐的舞女，密处的脉因未触及痛苦而被称为少女。第三，一切皆为如是之理也有五点：语转为咒之理，足迹转为坛城之理，手势转为手印之理，意念转为禅定之理，以及修持安乐智慧之教诲。第一点是，从“阿礼”开始，说“如实宣说”，词义是：修持大手印，在相续中生起无二的证悟时， (173)一切行为都转变为俱生之相，确定无疑只是法印。如《莲花鬘》中所说：“殊胜黑汝嘎瑜伽士的身语意之差别，一切都是手印、咒语和三摩地的自性。”因此，一切语言表达都未超出元音阿礼和辅音嘎礼，诸佛对此进行了详细观察并宣说。因此，瑜伽士的一切语言表达，世尊都如实宣说为咒语的念诵，因为清净为咒语的如是之性。究竟意义是：阿礼和嘎礼清净为左右气之自性，这是胜义金刚念诵。第二点是，从“足”开始，说“应说”。瑜伽士的足迹，因取其精华，故即是坛城。如同坛城的彩粉一般，因从揉捏肢体和运动而产生，故应说为坛城。 (174)《ḍhaṃgadaśa》中说，这即是智慧精华坛城显现一切形象之义。究竟意义是：菩提心的足迹转变为大乐坛城，因为通过幻轮揉捏脉结，生起乐明无分别之三摩地。第三点是，从“手”开始，说“如是”。手的转动以及手指的揉捏，以及那些伸屈等一切所成就的
English
If the meaning is combined with the four wheels, then the navel chakra's nadi is the mother who generates the body, the heart chakra's nadi is the sister who shows the Dharma connection, the throat chakra's nadi is the dyer who nourishes Bodhicitta, the uvula's nadi is the daughter who pours down nectar, the crown chakra's nadi is the dancer who sways with bliss, and the secret place's nadi is called a maiden because it is untouched by suffering. Third, there are also five points to the truth that everything is Suchness: the reason why speech transforms into mantra, the reason why footprints transform into mandala, the reason why gestures transform into mudra, the reason why mind transforms into meditation, and the instruction to cultivate the wisdom of bliss. The first point is, starting from "Āli," it says, "Truly explain," the meaning of the words is: When practicing Mahamudra, when the non-dual realization arises in the mind, (173) all actions are transformed into the innate form, and it is certain that it is only the Dharma seal. As it says in the Garland of Lotuses: "All the distinctions of body, speech, and mind of the glorious Heruka yogis are all of the nature of mudra, mantra, and samadhi." Therefore, all verbal expressions do not go beyond the vowels Āli and the consonants Kāli, which the Buddhas have thoroughly examined and spoken about. Therefore, all the verbal expressions of yogis, the Blessed One has truly declared to be the recitation of mantras, because they are pure as the Suchness of mantras. The ultimate meaning is: Āli and Kāli are pure as the nature of the right and left winds, this is the ultimate Vajra recitation. The second point is, starting from "foot," it says, "should be said." The yogi's footprints, because they take the essence, are the mandala itself. Like the colored powders of the mandala, because they arise from kneading the limbs and moving, they should be said to be the mandala. (174) The Ḍhaṃgadaśa says that this is the meaning of the mandala of the essence of wisdom manifesting all forms. The ultimate meaning is: The footprints of Bodhicitta are transformed into the mandala of great bliss, because by kneading the knots of the nadis with the illusion wheel, it generates the samadhi of bliss, clarity, and non-conceptuality. The third point is, starting from "hand," it says, "Thus it is." The turning of the hand and likewise the kneading of the fingers, and all those stretching and contracting etc. that are accomplished from
Chinese
手印即是束缚与解脱。究竟的意义是：瑜伽士的手的如是智慧之舞的变化。第四是：从何处而有？禅定。如是说。因为瑜伽士如是地思虑，以无有分别念显现的心，一切思虑如不动摇般稳固，因此所思虑的一切都显现为空明，所以是禅定的等持。究竟的意义是：瑜伽者的心与心所生的一切都显示为智慧的自性。 (175)第五是：如何而有？说为禅定。如是说。从字面意义上说，就像从父亲，也就是上师那里，通过易于体验的俱生之譬喻而获得体验一样。瑜伽士从那样的结合中产生的快乐，也应当像品尝美味一样去体验，也就是自己去享用。通过风息融入的快乐，普通人会因此而将生命力收摄于中脉并死亡。但在这里，瑜伽士认识到俱生的如是性，那样的菩提心融化，风息融入的快乐被称为禅定，因为那是智慧的如是性。或者说，也可以用前面所说的禅定之譬喻来象征。例如，在父母结合之时，产生快乐，从所获得的快乐中，胎儿的智慧之界得以产生，那样的快乐，孩子自己也在十六岁之后体验并享用。 (176)俱生的光明快乐，在死亡的时刻，粗细的界融入之后，那样的快乐与安住于死亡光明中的禅定相似，如是显示。究竟的意义是：就像从父亲那里获得快乐之因的菩提心，那样的快乐也成为各自的享用，因为对快乐的执着会成为束缚，因此，依靠事业手印和誓言手印的快乐，观修乐空双运，这被称为是禅定的殊胜，是超越痛苦的特殊道路。如是说。这里其他的译本中都说是死亡，但在玛尔巴尊者的译本中说是束缚，其意义如从正确的教言量中明确阐述的那样，可以参考。
English
Mudrā is both bondage and liberation. The ultimate meaning is: the transformation of the dance of suchness-wisdom of the yogi's hands. Fourth is: From where does it come? Dhyana. Thus it is said. Because the yogi contemplates in such a way, with a mind free from conceptual appearances, all thoughts become unwavering and stable, so that everything contemplated appears as clear emptiness, therefore it is the samādhi of dhyana. The ultimate meaning is: all the mind and mental events of the yogi are shown to be the nature of wisdom. (175) Fifth is: How is it? It is said to be dhyana. Thus it is said. In the literal sense, just as one gains experience from the father, that is, the guru, through the easily experienced innate example. The bliss arising from the union of that yogi should also be experienced like tasting a delicious flavor, that is, to be enjoyed by oneself. Through the bliss of the dissolution of wind and mind, ordinary people gather life force into the central channel and die. But here, the yogi recognizes the suchness of the innate, that Bodhicitta melts, and the bliss of the dissolution of wind is called dhyana, because it is the suchness of wisdom. Or, it can also be symbolized by the example of dhyana mentioned earlier. For example, at the time of the union of father and mother, happiness is generated, and from the happiness obtained, the wisdom realm of the fetus arises, and that happiness is also experienced and enjoyed by the child himself after the age of sixteen. (176) The innate clear light bliss, at the time of death, after the dissolution of the subtle and coarse elements, that bliss is shown to be similar to the dhyana abiding in the clear light of death. The ultimate meaning is: just as one obtains the Bodhicitta, the cause of happiness, from the father, that happiness also becomes one's own enjoyment, because attachment to happiness becomes bondage, therefore, relying on the bliss of karma mudrā and samaya mudrā, meditating on the union of bliss and emptiness, this is said to be the supreme of dhyana, a special path beyond suffering. Thus it is said. Here, other translations say death, but in the translation of Lord Marpa it says bondage, and its meaning can be referred to as it is clearly explained from the correct measure of the teachings.