Tibetan
་པའི་བརྡ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དང་། སྙན་ལ་རྣ་ཆ་དང་། མགྲིན་པར་ནོར་བུ་ (༡༣༢)སྟེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པར་གདུ་བུ་དག་དང་ནི། སྐེད་པར་སྐེ་རགས་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་འབྱུང་དང་རྣམ་སྣང་དང་དོན་གྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པས་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་པས་བྱང་སེམས་དང་བདེ་ཆེན་དག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཁུག་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉིད་གྱེན་དུ་ཕྱར་བ། གདུག་པ་ཅན་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ནས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདོན་པའི་བདག་པོ་སྟེ་གསུང་གི་གར་དང་ལྡན་པ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་ (༡༣༣)རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་། ཤྭ་ས་རི་ཞེས་དབུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུས་ཏེ་སྲོག་སོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས། རོ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་གྲགས་པ་བཞིན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་བྱ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཚངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཚིག་ཟིན་ལ་ཡུམ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་བཞི་ནས། གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཞལ་གཅིག་གསུམ་གང་ཡང་མི་གསལ་མོད། རྒྱན་འདྲ་ལས། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞལ་གཅིག་པར་གསུངས་ཀྱང་། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཞལ་བཞི་པར་ཡང་འབྱུང་མོད། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གཅིག་པར་བཞེད། (༡༣༤)ཕྱག་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གོང་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་གཟུགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའང་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁམས་དཀར་དམར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ནི་ཡབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཚན་དོན་ཝཱ་རཱ་ཧི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་པས། ཝཱ་གའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །རཱ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །ཕག་མོའི་སྐྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་གཞན་གོ་སླ་མོད་ཀྱི། རཱ་ཧི་ཏ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཧེ་ཏུ་རྒྱུའི་ངེས་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ (༡༣༥)དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་དག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་དྲུག་པ་ནས། མནན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ག་ལས་ཞལ་དཀར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅེར་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་དང་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕར་བྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་པའམ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གོ །ཕྱག་ལྷག་མའམ་འོག་མ་གཉིས་པོ་དག་གིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དག་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ཌྷཾ་ག་ (༡༣༦)ད་ཤས། རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མེད་དུ་འཆིང་བ་བདག་མེད་མའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མའི་རྣམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་མ་སྟེ། གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་རོའི་གདན་ཞབས་ཀྱིས་མན་ན་ནས་བཞུགས་མའོ། །འདི་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི་མངོན་རྟོགས་སོ་སོའི་དག་པ་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་སྐབས་སོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་ཀ་ལའང་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་ལྔ་མ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ (༡༣༧)སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་དེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་འདི་གསུང་པར་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེའུར་གསུམ་པར་གསུངས་ནས་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་དུ་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལེའུ་འདིས་འཆད་དོ། །ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཚན་རྟག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་ (༡༣༨)པོ་ནི། ལྷ་དབང་ནས། བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གསུང་པའི་དེ་མ་ཐག་ནས། དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། སྒོམ་པའི་ཐུན་གྲངས། ཞར་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ནས། ག་ཏ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
Chinese
是……的象征，以及慈悲的自性，菩提心增长的标志是具有向上盘绕的黄色头发。五印是头顶的轮、耳朵的耳环、颈部的宝珠
English
are symbols of, and the nature of compassion, the sign of the increasing Bodhicitta is having yellow hair swirling upwards. The five seals are the wheel on the crown of the head, earrings on the ears, and jewels on the neck
Chinese
超越四魔的清净之身。其他一切都与前面两臂时所说的形体、身色和种子字吽 (ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 所生相同。不同之处在于，左手第一只手拿着装满天神和非天之血的、洁净的红白菩提心的颅器；同样，右手第一只手拿着不可分别的智慧金刚；剩下的两只手以乐空双运的方式拥抱般若母金刚亥母。般若金刚亥母也与父世尊的形象相同，手持弯刀和颅器。金刚亥母的名称含义是瓦拉希（ཝཱ་རཱ་ཧི་，梵文天城体：वाराही，梵文罗马拟音：Vārāhī，汉语字面意思：野猪母）。大成就者那波巴说：“瓦（ཝཱ་）的音声超越言语，Ra（རཱ་）是完全断除垢染，Hi（ཧི་）是因完全坏灭，被称为猪母。”其他容易理解，Ra Hi Ta（རཱ་ཧི་ཏ་）是无垢或断除，He Tu（ཧེ་ཏུ་）具有因的定义。这是法界的自性，是心的金刚遍入清净。第四个是，从六臂开始，是镇压。这样说，主尊六臂是：具有三面六臂，左面的红色像太阳，嘎（ག་）的白色面像月亮，第一个根本面是蓝色，具有与前面所说的相同的身色和形体，是三金刚的自性，赤裸。手是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多，是六度完全清净。左手第一只手为了摧毁三毒而拿着三叉戟，右手第一只手拿着象征空性的金刚，左手第二只手拿着宣说无我之法的铃，右手第二只手拿着斩断分别念的弯刀。剩下的两只手以方便智慧双运的清净方式拥抱明妃金刚锁链母，处于入定状态。这里，ḍaṃ ga (ཌྷཾ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) da śas (ད་ཤས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。金刚的音声表示金刚持，以其与铁钩的方式，方便智慧相互不可分离地束缚，被说成是无我母的名称的类别。那是世尊的形象。
English
The pure form that transcends the four maras. All the others are the same in form, body color, and origin from the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) as mentioned in the section on the two arms above. The difference is that the first of the left hands holds a skull cup filled with the blood of gods and asuras, containing pure red and white bodhicitta; similarly, the first of the right hands holds an indivisible vajra; the remaining two hands embrace the wisdom mother Vajravarahi in the union of bliss and emptiness. The wisdom Vajravarahi is also the same as the form of the father Bhagavan, holding a curved knife and a skull cup. The meaning of the name Vajravarahi is Varahi (ཝཱ་རཱ་ཧི་，梵文天城体：वाराही，梵文罗马拟音：Vārāhī，汉语字面意思：Sow). The great siddha Naropa said, "The sound of Va (ཝཱ་) transcends speech, Ra (རཱ་) is the complete abandonment of defilements, Hi (ཧི་) is the complete destruction of causes, and is known as the Sow." The others are easy to understand, Ra Hi Ta (རཱ་ཧི་ཏ་) is without defilement or abandonment, and He Tu (ཧེ་ཏུ་) has the definition of cause. This is the nature of the Dharmadhatu, the pure all-pervading vajra of the heart. The fourth is, from the six arms, is suppression. It is said that the main six-armed one has three faces and six arms, the left face is red like the sun, the white face from Ga (ག་) is like the moon, and the first root face is blue, with the same body color and form as mentioned above, the nature of the three vajras, naked. The hands are the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, the six perfections completely purified. The first of the left hands holds a trident to destroy the three poisons, the first of the right hands holds a vajra symbolizing emptiness, the second of the left hands holds a bell proclaiming the sound of the dharma of selflessness, and the second of the right hands holds a curved knife that cuts off conceptual thoughts. The remaining two hands embrace the consort Vajraluguyma in the pure manner of the union of skillful means and wisdom, in a state of meditative absorption. Here, Ḍaṃ ga (ཌྷཾ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Da Śas (ད་ཤས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). The sound of the vajra indicates the Vajradhara, and in the manner of a hook, skillful means and wisdom are bound together inseparably, and are said to be a category of names for the selflessness mother. That is the form of the Bhagavan.
Chinese
如是见解，智慧颅鬘母之形相亦与之相似。然为二手，右手持钺刀，左手持颅碗，以莲花座示现安住于欲界、色界、无色界三界自性之法界。此乃语金刚自在圆满清净。此等之确切意义，已于各自之现观清净及四勇识等章节中阐述。如是三黑汝嘎，皆有八瑜伽母围绕之九尊，以及四尊围绕之五尊，仅为详略之差别。第三品之名称为：天品第三。如是说，俱生智之显现中，所显现之
English
Such is the view, the form of the wisdom skull garland mother is also similar to it. However, it has two hands, the right hand holding a hooked knife and the left hand holding a skull bowl, symbolizing the abode in the Dharmadhatu, the nature of the three realms of desire, form, and formlessness, seated on a lotus seat. This is the perfectly pure speech Vajra Lord. The exact meaning of these has already been explained in the respective chapters on the purification of realization and the four heroes, etc. All three such Herukas have nine deities surrounded by eight yoginis, and five deities surrounded by four deities, the only difference being the extent of elaboration. The name of the third chapter is: The Chapter of Deities, the third. Thus it is said, in the manifestation of co-emergent wisdom, the appearing of