Tibetan
་བའི་བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ། ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། སྡོད་མར་འདྲེས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་ནས། འཁྱུད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་རྗེ་བཙུན། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའམ་འཁྲུངས་པ་ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་མཆོད་ (༡༢༦)པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཽ་རཱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་རི་དྭགས་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཁམས་དཀར་ཆས་གང་བ་འཛིན་པ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་བརྡས་མཚོན་པ་དམར་ཆས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་མ་དང་། གྷསླ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོང་མ་ནི་སྨན་ཏེ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་ན་རྐང་དང་ཤ་ཆེན། པདྨ་ཅན་ལ་ཤ་ལྔར་འཆད། བུཀྐ་སཱི་སྤོས་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བསྣམས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའམ། རོ་དྲུག་གམ། ཆང་གི་རོ་བཅུད་འཛིན་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གདོལ་བ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མཆོད་དེ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ (༡༢༧)པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གཡུང་མོས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་དཔའ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་བཤགས་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ན་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ཏུའང་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་གཤེགས་གང་རུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཝཾ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། །གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག། བྱ་གྲུབ། བུཀྐ་སཱི་སོགས་འབྱུང་བཞི་དག་པ། མཆོད་རྫས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ (༡༢༨)དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་དག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བཞི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས། བདག་ཉིད་འགྱུར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ནང་དུ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རྡོ་ (༡༢༩)རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོས་གང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚ
Chinese
具有（法）界之自性者，于三界大乐之中，自然成为一味。金刚身是远离生灭的。（此）黑色法性不可改变。与住母相合，是法界智慧或空性大悲无二无别。以信心坚定修持，即是以真实智慧观一切轮涅之自性之义。第二，如《虚空自在》中所说：“拥抱本身”。如是说，于自身明观为本尊，其心间莲花中央，由ra产生日轮。其中心，由黑色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，摧破）字之五光迎请，于前方虚空，化为供养与忆念之境，故为至尊。金刚智慧生于空性，或生出不变之方便大悲，是为味等大乐之体性。观想并专注世尊之坛城，包括所依与能依，清晰显现。复次，从种子字化现，执持所有供养（126）品之物品。观想以具足五印庄严之八位天女，如 गौरी 等进行供养。彼等如何供养耶？白色天女 गौरी，双手持颅器，具有野兽兔子的标记，以月亮的象征来表示，盛满白色之物。Chauri 盗贼女，是战胜黑暗魔鬼者，以太阳的象征来表示，手持盛满红色之物的颅器。罗浪玛（Ro-langs-ma）手持盛满尿液的颅器。Ghasmari，即食肉者，手持药物，即大便之容器。对此，如《心髓释》和那若巴所说，是腿和大人肉。莲花者则解释为五肉。布嘎西（Bukkasi）香女，手持金刚大人肉之颅器，这些是内部供养五甘露。同样，住山者，持有蜂蜜或六味，或酒之精华，是为秘密供养。贱女，以敲击手鼓之声为外供养。这些天女对主尊及眷属进行供养（127），并以舍弃庸俗贪欲之大贪欲，以大乐智慧随之染著，此即是真实性之供养。少女从二取显现，融入世尊之母，以及八眷属拥抱化为勇士之身。
English
The one who possesses the nature of (Dharma) realm, naturally becomes one taste in the great bliss of the three realms. The Vajra body is free from birth and death. This black Dharma nature is unchangeable. Being united with the consort is the indivisibility of Dharma realm wisdom or emptiness and great compassion. To cultivate with firm faith means to view the nature of all Samsara and Nirvana with true wisdom. Secondly, as stated in "Space Freedom": "Embracing itself." As it is said, visualize yourself clearly as the deity, in the center of the lotus in its heart, the sun mandala arises from ra. In its center, the five lights of the black Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Destroyer) syllable are invited, transforming into a realm of offering and remembrance in the space in front, hence the venerable one. Vajra wisdom arises from emptiness, or the unchanging skillful means of great compassion arises, which is the essence of equal taste great bliss. Visualize and focus on the mandala of the Bhagavan, including the support and the supported, clearly appearing. Furthermore, from the seed syllable emanate, holding all the items of offering (126). Visualize the eight goddesses, such as Gaurī, adorned with the five seals, making offerings. How do they offer? The white goddess Gaurī holds a skull cup in her two hands, marked with the sign of a wild rabbit, representing the moon, filled with white substances. Chauri, the thief woman, is the one who overcomes the demons of darkness, represented by the symbol of the sun, holding a skull cup filled with red substances. Ro-langs-ma holds a skull cup filled with urine in her hand. Ghasmari, the flesh-eater, holds medicine, which is a container of excrement. According to the "Heart Essence Commentary" and Naropa, this is the leg and large human flesh. The lotus one explains it as five meats. Bukkasi, the incense woman, holds a skull cup of Vajra large human flesh in her hand, these are the inner offering of the five ambrosias. Similarly, the mountain dweller holds honey or six tastes, or the essence of wine, which is the secret offering. The outcaste woman makes the outer offering with the sound of beating a hand drum. These goddesses make offerings to the main deity and retinue (127), and with great desire that abandons ordinary attachment, they become attached to the wisdom of great bliss, this is the offering of suchness. The young woman manifests from duality, dissolving into the mother of the Bhagavan, and the eight retinues embrace and transform into the body of heroes.
Chinese
因此，是俱生本性成就。在那之后，如果要做忏悔等七支净除，就像许多印度释论中显示的那样，也在实践中出现。这样积累了福德资粮的最后，集合资粮田收摄或逝去，以及智慧资粮修习空性，也是印度和西藏所有人都一致赞同的。此处的真实意义在无垢结合中说：虚空是法的生处ཨེ། （藏文ཨེ།，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿）。至尊真实菩提心ཝཾ། （藏文ཝཾ།，梵文天城体व，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：瓦木）。对此供养的女神。高里镜智。如此结合。平等性，妙观察，成所作，佛眼等四大清净。供品金刚三和与其无别的法界和俱生 (128)以及不坏之声和拥抱，解释为语气的清净。第二，各自的生起次第有四种。总的显示五现证菩提生起。其中，生起二臂带眷属，主要生起四臂者，以及生起六臂父母。第一种是，从阿利开始。自身变化。这样说了。在防护轮的中央。观想如来宫殿从能见到的下方生出，在其中央。在尸体和日座上。由阿利十六生起的月轮，以阿利自身为标志，是智慧的自性，如镜子般的智慧体性，即第一现证菩提。先前的月亮之上，由卡利四十生起的日轮，以卡利自身为标志，是方便的自性，平等性智慧的体性，即第二现证菩提。日月二者结合的中央，种子的自性那达融入其中，从那之中变成字母吽，从那完全变化，如先前显示的那样的金 (129)刚，颜色黑色，大恐怖的形象，观想其中心以吽字为标志。这本身就是大菩萨，是乐空无二的金刚持或金刚萨埵，因为被称为是根本时的金刚持的自性。即使不说阿努拉嘎等的明咒。因为是充满殊胜喜乐无漏的安乐味道的自性，所以也变成了作为卵生者的角度的金刚持的后分。这也是种子和手印
English
Therefore, it is the accomplishment of the co-emergent nature itself. After that, if one is to do the sevenfold purification such as confession, it also appears in practice as shown in many Indian commentaries. Thus, at the end of accumulating the accumulation of merit, either gathering the field of accumulation or passing away, and the accumulation of wisdom, meditating on emptiness, is also agreed upon by all Indians and Tibetans. The true meaning here is stated in the immaculate union: Space is the source of Dharma E. (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Noble, true Bodhicitta VAM. (Tibetan: ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Wa Mu). Goddess of offering to this. Gauri Mirror Wisdom. Combine in this way. Equality, discernment, accomplishment, Buddha-eye, etc., the four elements are pure. Offering substances, the three vajras and the Dharmadhatu inseparable from them, and co-emergent (128) and indestructible sound and embrace, explained as the purity of vowels. Second, there are four stages of individual generation. Generally, the five Abhisambodhis are shown to arise. Among them, the two-armed generation with entourage, the main four-armed one, and the six-armed father and mother are generated. The first is, starting from Ali. Self-transformation. It is said like this. In the center of the protection wheel. Visualize the palace of Vairochana arising from below what can be seen, in its center. On the corpse and sun seat. The moon mandala arising from the sixteen Alis, marked by Ali himself, is the nature of wisdom, the essence of mirror-like wisdom, that is, the first Abhisambodhi. Above the previous moon, the sun mandala arising from the forty Kalis, marked by Kali himself, is the nature of means, the essence of equality wisdom, that is, the second Abhisambodhi. In the center of the union of the sun and moon, the nature of the seed Nada merges into it, from which it becomes the letter Hum, from that complete transformation, like the previously shown vajra, (129) color black, the form of great terror, visualize its center marked with the letter Hum. This itself is the great Bodhisattva, the Vajradhara or Vajrasattva inseparable from bliss and emptiness, because it is said to be the nature of Vajradhara at the time of the root. Even if the mantras such as Anuraga are not recited. Because it is the nature of being filled with the taste of supreme joy and uncontaminated bliss, it also becomes a later part of Vajradhara from the perspective of being born from an egg. This is also the seed and hand seal.