Tibetan
བ་དེ་ཟ་ཞིང་། ཀ་ཀ་མ་ཙི་ཀ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་དབྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་སྔགས་ (༡༠༥)བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོ་སྟེ་འདི་ལ་དབང་བྱའི་མིང་སྦྱར། མེ་བདག་གི། ཧྲཱིལྷ་མོའི་ས་བོན། པཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། སྔོན་དུ་དེའི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སོང་པས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདི་ཁྲི་བཟླས་པས་དེ་ཡིས་བདག་གི་དབང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ལུས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། རབ་ཏུ་མྱོས་མ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་ནས་ཆགས་པའི་གོས་དམར་དང་མྱོས་བྱེད་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཨ་མུ་ཀཱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། མ་ཡིག་བྱང་སེམས། ཨེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧྲཱིདགའ་བ་བཞི་པའི་ངོ་བོ། །དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཝ་སཱི་སོགས། ཁྲིའི་སྐད་དོད་ཡུ་ཏ་ལྡན་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཉི་ཟླ་བཟུང་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནས། (༡༠༦)ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཟུང་ནས་རང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ། ལན་ཚྭ་བུལ་ཏོག་གི་འགྱུར་བྱེད་སྦྱར་བ་ལ་མིའི་རྐང་མར་གྱི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ཏེ་ཉི་ཟླ་གང་བཟུང་འདོད་པའི་གཟུགས་བྱས་ལ། རླངས་པས་བཙོས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་སོ་བཏང་བ་སོར་བཞི་པའི་རྒྱ་དཔངས་ཅན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་གཟུགས་དེ་གཞུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ཨོཾ་དཔལ་གྱི་དོན། བཛྲ་ཨརྐ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཙ་ལ་གཡོ་བ། དེ་མས་བཀག་པས་མི་གཡོ་བ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བརྟན་པར་གཉིས། ལས་དེ་དག་གང་གི་མཛད་པ་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཡ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། ཧཱུྃ་སོགས་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཞེས་གཞུག་པར་སམྦུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྔགས་འདིས་ཐོག་མར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔར་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་། ཉིན་མཚན་ (༡༠༧)བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམ་པར་འཛིན་བཞེས་བྱ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དྲི་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཁམས་དཀར་དམར་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་སྟེ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཟླ་བ་ཧེ་རུ་ཀ །ཉི་མ་བདག་མེད་མ། དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། སཱ་ལི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། བཏགས་པ་སོགས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཨརྐ་བདག་མེད་མ། ཟུང་འཇུག་དེ་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བའི་ཀོ་ཊི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཆོ་ག་ནས་འདིའི་བར་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ། མཆོ་སྐྱེས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་པྲ་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནས། སྐར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ (༡༠༨)ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ནཱ་ཀུ་མཱ་རི་ཀེ་དི་བྱ་ལོ་ཙ་ནི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ། འདི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔགས་མཇུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ་འབྱུང་བས་བསྡོམས་ནས་བསྒྱུར་ན་གཞོན་ནུ་མ་འདི་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲགས་གཅིག་གམ་འབུམ་བཟླས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེགས་བཅུ་ཆ་བྱས་ལ། དུས་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆོམ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་སོགས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་མ་གོས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མའི་མིག་དག་ལ་སྔགས་དེ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྔགས་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ངའི་དོན་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུའམ་བརྒྱད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་སྔ་ (༡༠༩)བའི་དུས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞག་ཅིང་འབྲུ་མར་དང་ཨ་ལ་ཀ་ཏ་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བ་ལ་ཨོཾ་ནཱ་གྲ་ཞེས་སོགས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་ཞིང་མངོན་པར་སྔག་གོ། དེ་ནས་མངོན་པར་སྔགས་པའི་ཨ་ལ་ཀ་ཏའི་སྟེ་རྒྱ་སྐག་གི་ཁུ་བས་སྔགས་པ་དེའི་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་ལ་བསྐུས་ནས་སྟེང་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་བླུགས་ལ་དེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་བཅུག་པས་པྲ་འབབ་བོ། །ཕེབས་པ་དང་ངའི་རྫས་སུས་ཁྱེར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་དེས་སྨྲ་བ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་འོང་ངོ། །འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྐར་མའོ། །འདིར་ནཱ་གྲའི་སྔགས་དོན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གང་དུའང་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་གནས་སུ་སྣང་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱུང་བའི་རྒྱ་དཔེར་བཛྲཱ་ཛྱོ་ཏི་སྐར་མའི་སྐད་དོད་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་འགྲེལ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྐར་རྩིས་སུ་བཤད་པའི་ (༡༡༠)རིགས་འགྲེས་ལས། ནཀྵ་ཏྲ་རྒྱུ་སྐར་དང་། གྲ་ཧ་གཟའ་དང་། ཨ་གྲ་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་ནམ་དཔྱད་ཅེས་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །པྲ་འབེབ་བརྒྱད་རྒྱུད་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་མཐེ་བོང་སྟེ། དེར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། དགེ་བའི་ལས་འཇོམས་པའི་མ་རིག་པ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་བར་སྟོན་པའམ། ཌྷཾ་ག་ད་ཤས། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད། ན་གྲཱ་བཞི་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ་བཞི། དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དུས་མིན་པ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས། སྔགས་གྲངས་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ལས། བརྒྱད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རིགས་བརྒྱ། བཅུ་བཞི་པ་ལྷ་མོ་གྲངས་དེ་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་བའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། བརྒྱད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་བཅས། སྔ་དྲོ་འོད་གསལ་བ་མཚོན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དུད་འགྲོ་ལྔ་བསྐྲད་པ་ནི། བེ་ཊུ་ཡཱ་ནས། ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རིག་པ་ (༡༡༡)བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ། དུད་འགྲོ་འདི་དག་གི་གནོད་པར་བྱས་ན་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གསུངས། སྔགས་འདི་དག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱོར་བས་དུད་འགྲོ་རྣམས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་འབྲུ་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཚན་དང་པོ་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་དོན། གཉིས་པ་བསྙེམས་པའི་དོན། གསུམ་པ་ལུས་སྦྲིད་པའི་དོན། བཞི་པ་སྐྱི་ཟིང་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བ་ཡིག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཨེ་ཤེས་རབ་དང་དབྱེར་མེད་པ། ཌ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ། ཡ་གཡུང་མོའི་ངོ་བོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཨཱ་རིང་པོས་མཛེས་པ། དེ་ཉིས་འགྱུར་བ
Chinese
吃掉它。念诵咒语，用鸦片汁液分离的液体涂抹卡卡玛孜卡。 (105)念诵咒语：嗡，引导者。阿穆康（藏文：ཨ་མུ་ཀཾ།），某某，在此加上要控制的名字。火神。舍利（藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：吉祥）。帕斯巴瓦度（藏文：པཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ།），愿你被控制，梭哈。这个咒语与咕噜咕咧的瑜伽相应。先前已经完成了数百万次的念诵，因此，通过念诵这个事业咒语十万次，那个人就会被我控制。究竟的意义是，身体因快乐而陶醉，从而控制无分别的念头。达姆嘎达夏斯。想要使极度陶醉者，智慧，无我者显现。第八位瑜伽母们。主尊父母平等结合，无有悲伤。在其下方，体验着贪恋的红衣和令人陶醉的昆达等物，并食用。咒语的阿穆吉亚，智慧的彼岸。母字菩提心。埃，瑜伽母。舍利（藏文：ཧྲཱི།，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：吉祥），四喜的自性。控制它的瓦斯亚等。十万的梵语是尤塔，意为方便与智慧双运。 第六，抓住日月：从月亮和太阳开始。 (106)仪轨啊！如是说。想要抓住月亮和太阳并使其为自己所用。用萨鲁米磨成的面粉，加入盐、蓬灰的转化剂，用人腿骨髓的汁液混合，制作出想要抓住的日月形象。蒸熟后，放入一个四指宽、深度适中的新陶碗中。将名为金刚水（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་）的尿液倒入其中，放入日月形象，并念诵咒语：嗡，吉祥的意义。班杂阿嘎（藏文：བཛྲ་ཨརྐ།，梵文天城体：वज्र अर्क，梵文罗马拟音：vajra arka，汉语字面意思：金刚太阳）。玛匝拉玛匝拉（藏文：མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་），两个的。匝拉，摇动。被它阻挡，所以不摇动。底叉底叉（藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།），坚定，两个。那些事业的作者是：嘿班杂亚（藏文：ཧེ་བཛྲ་ཡ།），嘿，金刚。吽等如前。在月亮上加入班杂赞扎（藏文：བཛྲ་ཙནྡྲ།）在桑布扎和金刚心疏中出现。首先念诵此咒七千万遍，完成念诵。在进行事业时，一边念诵咒语。只要想要的时间那么长，太阳和月亮无论哪一个，都将真实地停留在它们先前所在的位置，日夜 (107)都将没有分别。这是进行抓住日月的事业的仪轨。尿液。
English
Eating it. Recite the mantra, applying the liquid separated from the opium juice to the kaka matsi ka. (105) Recite the mantra: Om, guide. Amukam (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཾ།), so-and-so, add the name to be controlled here. Agni. Hrih (Tibetan: ཧྲཱི།, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: auspicious). Pasi bhava tu (Tibetan: པཱ་སི་བྷ་ཝ་ཏུ།), may you be controlled, Svaha. This mantra corresponds to the yoga of Kurukulle. Having previously completed millions of recitations, by reciting this action mantra one hundred thousand times, that person will come under my control. The ultimate meaning is to control non-conceptual thoughts by being intoxicated with bodily pleasure. Dhamga da shas. Wanting to manifest the extremely intoxicated one, wisdom, the selfless one. The eighth yoginis. The main father and mother are equally united, without sorrow. Below them, experiencing and consuming things like the red clothes of attachment and intoxicating kunda. The mantra's Amukiya, the perfection of wisdom. The mother letter Bodhicitta. E, yogini. Hrih (Tibetan: ཧྲཱི།, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: auspicious), the nature of the four joys. Controlling it, Vasya, etc. The Sanskrit word for one hundred thousand is Yuta, which is explained as the union of skillful means and wisdom. Sixth, seizing the sun and moon: starting from the moon and the sun. (106) The ritual! It is said. Wanting to seize the moon and the sun and make them one's own. Make an image of the sun and moon that you want to seize by mixing flour made from Salu rice, adding salt and potash as a transforming agent, and mixing it with the juice of human leg marrow. After steaming it, put it in a new earthenware bowl that is four fingers wide and of moderate depth. Pour urine called Vajra Water (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ལ་) into it, put the image of the sun and moon in it, and recite the mantra: Om, the meaning of glory. Vajra Arka (Tibetan: བཛྲ་ཨརྐ།, Devanagari: वज्र अर्क, Romanized Sanskrit: vajra arka, literal Chinese meaning: diamond sun). Matsala Matsala (Tibetan: མ་ཙ་ལ་མ་ཙ་ལ་), of the two. Tsala, moving. Blocked by it, so it does not move. Tishta Tishta (Tibetan: ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།), firm, two. The author of those actions is: He Vajraya (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་ཡ།), hey, Vajra. Hum, etc., as before. Add Vajra Chandra (Tibetan: བཛྲ་ཙནྡྲ།) to the moon, as it appears in Sambuta and the Diamond Heart Commentary. First, recite this mantra seventy million times to complete the recitation. While performing the action, while reciting the mantra. For as long as you want, whichever it is, the sun or the moon, will truly remain in its original position, and day and night (107) will be without distinction. This is the ritual for performing the action of seizing the sun and moon. Urine.
Chinese
从中取出便能解脱。真实意义是：以命勤之行，使赤白明点不动摇地束缚。ཌྷཾ་ག་ད་ཤས。（藏文）月亮嘿汝嘎，太阳无我母。欲使彼等自在，萨里阿利嘎里。（藏文）所系等二者无别。金刚之水不分的菩提心胜义谛。嗡 班杂 萨姆。（藏文，梵文天城体，vajra sam，金刚三）班杂 瓦日阿达热。（藏文，梵文天城体，vajradhara，金刚持）阿日嘎 无我母。双运彼不动摇而稳固，生起百俱胝殊胜之智慧，则一切时无有差别，如是说。从金刚橛的仪轨至此，如大成就者毗瓦巴，མཆོ་སྐྱེས་དཔལ་འཛིན་等所成就的，故事广为人知一般。第七，降神：嗡 纳嘎热纳。（藏文）星宿啊！如是说。
English
Taking it out will lead to liberation. The true meaning is: binding the red and white elements immovably through the practice of vital energy. Ḍhaṃ ga da śa sa. (Tibetan) Moon Heruka, Sun Nairatmya. Wishing to control them, Sali Ali Kali. (Tibetan) The bound and the like are inseparable. The ultimate truth of the Vajra water, the indivisible Bodhicitta. Om Vajra Sam. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra sam, Three Vajras) Vajra Vajradhara. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajradhara, Vajra Holder) Arka Nairatmya. Making that union unmoving and stable, and generating the excellent wisdom of a hundred kotis, it will be undifferentiated at all times, so it is said. From the ritual of the Vajra Kilaya to this point, like the well-known story of the great accomplished Virupa, Mcho skyes dpal 'dzin, and others. Seventh, invoking the spirit: Om Na ga ra na. (Tibetan) O star! So it is said.
Chinese
说：某某拿走了，要清楚地说出来。这是不变的，所以是金刚星。这里那札的咒语意义，在汉藏的解释中都没有清楚地说明，所以显得需要考察。但是，在这里出现了金刚星，在汉文的范本中出现了（梵文天城体：बज्राज्योती，梵文罗马拟音：Bajrājyotī，汉语字面意思：金刚光芒）星的对应词，在心要解释中，说是金刚星算。 (110)类释中说：纳恰札（梵文天城体：नक्षत्र，梵文罗马拟音：Nakṣatra，汉语字面意思：星）是星星，格拉哈（梵文天城体：ग्रह，梵文罗马拟音：Graha，汉语字面意思： ग्रह）是行星，阿格拉（梵文天城体：अग्र，梵文罗马拟音：Agra，汉语字面意思：顶端， श्रेष्ठ）是至上的意思，显示或者考察，这是尊者说的。帕拉（梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：Pra，汉语字面意思：前，开始）降八支在其他的续部中出现，其中有拇指，在那里能看到影像这样说。确定的意义是：用智慧认识摧毁善业的无明，从而清楚地显示俱生的实相，或者，（藏文：ཌྷཾ་ག་ད་ཤས།），（藏文：ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད།），（藏文：ན་གྲཱ་བཞི་སྐད་ཅིག་དང་དགའ་བ་བཞི།），远离三时，不是时候，是不可思议的时候。咒语的数量超过一百零八，八是瑜伽母们和八部，十四是与天女数量相同的，被围绕的无我母的坛城。第八是嘿汝嘎和八位天女的眷属。象征着早晨的光明等等，要像这样详细地了解。第八是驱逐五种家畜，在贝度亚中说：狗会逃跑。这样说，这些是在瑜伽士的行为中，在森林中行走时，如果受到这些家畜的损害，为了遣除这些损害而说的。之前的一些这样说。这些咒语与本尊瑜伽相应，因此将它们置于五者之间，事先念诵适当的念诵，然后用于事业，家畜们就会逃跑。它们的意义是，第一个咒语是击打头部，第二个是傲慢，第三个是身体麻木，第四个是毛骨悚然，如果按照确定的意义，在无垢结合中说，那么，第五部的第三个巴字是无量光佛的体性。诶（藏文：ཨེ་）与智慧无别，达（藏文：ཌ་）第三个的第三个是不动佛，乌（藏文：ཨུ་）用金刚空行母装饰，亚（藏文：ཡ་）是少女的体性。那是用金刚母阿（藏文：ཨཱ་）装饰的，那是双倍的。