Tibetan
ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བས་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲིད་ (༤༩)གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ལ། ཡང་ན་ཐབས་ནི་རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་ན་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བརྟག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པའི་ (༥༠)ནས། བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་སྡོམ་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་བསྡོམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཝྃ་མམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་སྡོམ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་ན། ཕྱི་རུ་བཅས་པའི་སྡོམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁམས་དྭངས་མ་སྡོམ་པ། གཞན་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ། ཡི་གེ་བཞིའི་སྡོམ། །འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ནས། །ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝྃ་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དོན་དུ་སྦྱར་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྨིན་ (༥༡)བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀར་འོད་དང་ཡར་ངོ་ལ་དེའི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་དང་ནང་དུ་རྩ་རྐྱང་མ། གཡོན་གྱི་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་དུ་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མར་ངོ་ལ་ཉི་མ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་རོ་མ། གཡས་རྒྱུའི་རླུང་ཉི་མའི་ཁམས་རཀྟ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ (༥༢)ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་འདི་ནི་གཉིས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོངས་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་ནས། ཐུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཕྱི་ཐུན་མོངས་ལྟར་བཤད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྐུའམ་ལུས་དང་གསུང་ངམ་ངག་དང་ཐུགས་སམ་ཡིད་མཚོན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནང་གི་དོན་དུ་བཤད་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀརྨ་དཀོན་གཞོན་པས་ཧོར་སྤར་གྱི་ཆད་ལྷག་བསལ་ནས་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དཔྲལ་བ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཨོཾ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནད་ (༥༣)དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་བུམ་དབང་གི་རྣམ་དག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱལ་གཏད་ཅིང་རྨི་ལམ་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟད་ནས་གསང་དབང་གི་རྣམ་དག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་གཉིད་སྟུག་ཟད་ནས་དབང་གསུམ་པའི་རྣམ་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ལ་གཏད་ཅིང་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་ནས་དབང་བཞི་པའི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་དགོངས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཚན་རྣམས་སྐུ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྡུད་ན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང་། །སྐུ་ (༥༤)གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་དགོངས་པས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བཤད་པར་སྣང་ཞིང་བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྙིང་ག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མགྲིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟེ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དགོངས་གཞི་གཅིག་ཅིང་དགོས་པ་སོ་སོར་ཡོད་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ན་འཆད་བདེ་བར་སྣང་བས་གོང་དུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྒོ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང་། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ནས། སྒྲོལ་མར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་ན། ཨེའི་རྣམ་པ་ཨེར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་སྤྱན་མ། བཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ (༥༥)བ་རུ་ཎ་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀི་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་བདག་གི་མར་བརྗོད་ཅིང་། མཱ་ཡིག་ནི་མཱ་རུ་སྟེ་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ། །ཡཱ་ཡི་རྣམ་པ་བཱ་ཡ་བེ་སྟེ་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་མར་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན།
Chinese
仅仅通过了知一切如幻，以等持的体验，在后得的境相上加以扩展，进行观察并实践。如是说。第三，隐义的体性是：三有，即从身语意自性的三根本中圆满转变的三十二脉，全部都是远离能取所取的阿瓦都提（藏文，梵文： अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者）的体性所成就。或者，方便是主要的三个根本脉和二十八脉，空行母等双双对对，即十五瑜伽母全部的自性，观想为无二无别的境相之体性，从而将一切显有观修成乐空无别的自性，这是大成就者海生金刚的观点。第四，究竟而言，三有，即清净瑜伽士三门垢染后，处所圆满转变的三身，法界无分别，成为远离能取所取的智慧自性。或者，方便是观想一切变化的各种自性，都具有境相之体性，从而成办利益，即是成就。第二，关于律仪轮，有三：略说、广说、极广说。第一是：从律仪的（第五十页）起，说“应当做”。将律仪作为所诠释的基础，那么，所要守护的是什么呢？是以外内他三者所涵盖的一切法。在何处守护呢？在阿黎嘎黎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性，即诶旺（藏文，梵文：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）中，或者在方便智慧二者中守护。如何守护呢？外在是所制定的律仪，内在是在四轮上守护明点，其他是圆满正等觉的智慧和慈悲，以遍布虚空有情众生的利益作为因和果的状况来守护，这些差别也应当解说。如是说。第二有四：菩提心律仪、三身律仪、四字律仪，以及轮的分类解说。第一是：从阿黎开始，到方便。如是说。律仪的体性是方便智慧的自性，诶旺（藏文，梵文：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的律仪遍及一切所知。即从这里说：“一切佛的律仪，诶旺（藏文，梵文：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）完全安住。”如是说。如果将它与内在意义结合，那么，从基地、道路、果实三者来说，基地是境相的实相，具有方便智慧的自性，
English
Merely by knowing everything to be like an illusion, through the experience of equipoise, one should expand upon the characteristics of objects in the post-meditation state, examine them, and then practice. Thus it is said. Third, the way of concealing the definitive meaning is: the three realms, that is, all thirty-two channels that have completely transformed from the three roots of the nature of body, speech, and mind, are established as the essence of the ultimate Avadhūta (Tibetan, Sanskrit: अवधूत, Romanized Sanskrit: Avadhūta, literal meaning: the one who has shaken off [the world]), who has abandoned grasping and being grasped. Alternatively, the means are the main three root channels and the twenty-eight, the Dakinis, etc., in pairs, that is, the nature of all fifteen Yoginis, contemplating them as the nature of objects that are inseparable, thereby meditating on all appearances and existences as the nature of inseparable bliss and emptiness, this is the view of the great accomplished one, Lotus-born Vajra. Fourth, in terms of the ultimate, the three realms, that is, having purified the defilements of the three doors of the yogi, the three bodies that have completely transformed the place, the Dharmadhatu, non-conceptual, transformed into the nature of wisdom that has abandoned grasping and being grasped. Alternatively, the means are contemplating all the various natures of transformation as having the nature of objects, thereby accomplishing benefit, that is accomplishment. Second, regarding the wheel of vows, there are three: brief explanation, extensive explanation, and very extensive explanation. The first is: from the (page 50) of the vows, it says, "One should do." Having established the vows as the basis for explanation, then, what is to be guarded? It is all the dharmas encompassed by the outer, inner, and other three. Where is it guarded? In the nature of Ali Kali (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning), that is, in Evam (Tibetan, Sanskrit: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus), or in the two, means and wisdom. How is it guarded? Outwardly, it is the vows that are prescribed, inwardly, it is guarding the bindu in the four wheels, otherwise, it is the wisdom and compassion of the perfectly enlightened Buddha, with the benefit of sentient beings pervading space as the cause and condition, these distinctions of guarding should also be explained. Thus it is said. The second has four: Bodhicitta vows, three-body vows, four-letter vows, and the explanation of the classification of the wheel. The first is: from Ali to means. Thus it is said. The nature of the vows is the nature of means and wisdom, the vows of Evam (Tibetan, Sanskrit: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) pervade all knowable objects. That is, from here it says: "The vows of all Buddhas, Evam (Tibetan, Sanskrit: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) completely abides." Thus it is said. If it is combined with the inner meaning, then, from the three, base, path, and fruit, the base is the reality of objects, having the nature of means and wisdom,
Chinese
（51）即使这样做，也是为了认识到存在于自身体内的方便智慧和心识执着的污垢，这些都依赖于阿黎嘎黎的自性诶旺。其中，阿黎的字母，外在是月亮的白光，上弦月时，其白色成分增加，内在是左脉，左边的风，菩提心的白色明点，它们的自性是空性，所以是智慧。另外，嘎黎的字母，外在是太阳的光芒，下弦月时，太阳变得强大，月亮减弱，内在是右脉，右边的业风，太阳的红色明点，它们的能量是无碍的，所以是慈悲和方便的部分。力量所及之处，另外，佛陀的功德法无边无际，因此是万物的遍主。这样，外、内、其他三者无别，这就是誓言。使之显现的道路，是系缚脉、风、菩提心的要点后进行禅修，从而显现无漏的大乐，这是因为远离一切烦恼，所以称为果道佛陀的誓言。简而言之，这是所有二元法的誓言，与外在和共同之处相结合是总义，与内在相结合是密义。第二是，法和，以及，意。这样说，如果像内外共同之处一样解释，那么如来佛的法身、报身和化身，分别代表身或身体、语或语言、意或心。三身无别就是自性身，如《现观庄严论》所说：自性身与报身，以及，其他化身，法身与事业，真实宣说为四种。这样说的。如果解释内在的意义，那就是基、道、果三者，这些也如嘉瓦仁波切的观点，噶玛衮钦按照霍尔版本的增删进行安排。在前额三十二脉瓣的中心，专注于种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并将菩提心作为要点，通过修习道路，当漏失之乐的状态耗尽时，瓶灌顶的清净身，八面十六臂的金刚身，化身的意念就会显现。头，
English
(51) Even doing so is to recognize the skillful means and wisdom residing in one's own body, as well as the defilements of clinging and grasping of the mind. These depend on the nature of Ali and Kali, E-Vam. Among them, the letter Ali, externally is the white light of the moon, and when the waxing moon, its white component increases, internally it is the left channel, the wind on the left, the white bindu of bodhicitta, their nature is emptiness, so it is wisdom. In addition, the letter Kali, externally is the rays of the sun, and when the waning moon, the sun becomes stronger and the moon wanes, internally it is the right channel, the karma wind on the right, the red bindu of the sun, their energy is unimpeded, so it is compassion and the part of skillful means. Where the power extends, in addition, the qualities and dharmas of the Buddha are immeasurable, therefore it is the all-pervading lord of all. Thus, the inseparability of outer, inner, and other three, this is the samaya. The path that makes it manifest is to meditate by binding the key points of the channels, winds, and bodhicitta, thereby manifesting the great bliss free from leakage, because it is free from all afflictions, so it is called the samaya of the fruition path Buddha. In short, this is the samaya of all dualistic dharmas, combining with the external and common is the general meaning, combining with the internal is the secret meaning. The second is, Dharma and, and, Mind. Thus it is said, if explained like the outer and inner commonalities, then the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya of the Tathagatas, respectively represent body or body, speech or language, and mind or mind. The inseparability of the three bodies is the Svabhavikakaya, as stated in the Ornament for Clear Realization: The Svabhavikakaya and the Sambhogakaya, and, other Nirmanakaya, the Dharmakaya and activities, are truly spoken of as four aspects. Thus it is said. If explaining the inner meaning, that is the three of base, path, and fruit, these are also according to the view of Kyabje Rinpoche, Karma Konchok arranged according to the additions and deletions of the Hor version. In the center of the thirty-two petals of the channel on the forehead, focusing on the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and taking bodhicitta as the key point, by practicing the path, when the state of leaking bliss is exhausted, the pure body of the vase initiation, the Vajra body with eight faces and sixteen arms, the intention of the Nirmanakaya will manifest. Head,