Tibetan
ད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་འདིས་དེ་ཉིད་ལྔ་སྤེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནས། སྔགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཐོག་མར་བཞག་ནས། ཨ་ཞེས་པས་དབྱངས་བཅུ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བདུན་པོ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ཡི་གེ་སོ་བཞི་སྡུད་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པའམ། དངོས་བསྟན་སྔགས་ཁོ་ན་ཙམ་ཡང་བཤད་དེ། འདི་ནི་བཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །དྲང་དོན་ཏུ། སྔགས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཁ་ཅིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མི་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་བསྙེན་པས་མ་ (༨༡)གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་ཚུལ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་བཟླས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས། ལས་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོད་ཆོ་ག་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི། སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་དག་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྡེ་ཚན་འདི་རྣམས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྐྱོད་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཨ་་ཨཱ་ནས། ས་བོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལམ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། འདིའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །ཟློས་པ་ནི་སྤྱིར་ཟློ་ན་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ (༨༢)བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སམ། ཨཾ་གི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཚང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལྔའི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་སྤྲེལ་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟློ་ན་ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱཧཱ་ནས། ཨོཾ་ཨཾ་སཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་གྱི་སྔགས་བཅོ་ལྔ་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དག་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་འཕོ་བའི་ཆ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་འོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནས་ཕྱག་དྲུག་པའི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་སྤེལ་བའི་ཁོང་སྡོམ་ནི་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་ཡིན་ (༨༣)ལ། ཏྲཻ་་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་བའམ་གཡོ་བའམ་སྐྱོད་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་འབར་བའམ་གསལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་དོན་དང་། བསྐྱར་བ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཡིན་ལ། བྷྱོ་ནི་འབོད་ཅིང་སྐུལ་བའི་དོན་དང་ཧཱུྃ་གསུམ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཆོམས་ཤིག་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཉིས་འཛིན་གྱི་བདུད་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་ཀི་ཊི་འཐོར་བའི་དོན་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཤནྟི་པས། ཀི་ཊི་སྔ་མ་འགྲོ་བ། ཕྱི་མ་སྐྱབས་ཏེ་བསྡོམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བཞེད། འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བར་བརྟན་ (༨༤)པས་འབར་འཛག་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་། སྙིང་གར་བརྟན་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འབར་བ་དང་། མགྲིན་པར་བརྟན་པས་བདེ་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའམ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་མི་ཤིགས་པ་གསལ་ཞིང་འབར་བའི་སྔགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་དུའང་བཞེད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མདོར་བསྡམས་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རླུང་དང་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་བྱན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་་ཨཱནས། སྔགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་་ཨཱཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན། གཞི་ (༨༥)སྨིན་བྱེད་དང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་ལས། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ་ཨཱམངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་བྱེད་དུ་བཤད། སྦས་དོན་དུ། ཨོཾ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཧཱུྃ་འོད་གསལ། ་ཨཱགཏུམ་མོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་གནད་བསྟན། འབྲས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར། ཨོཾ་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ན་བཞུགས། །་ཨཱནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་དེ། །ངག་གི་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་རིགས་གསུམ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་ཤུགས་བསྟན་དུ་འབྱུང་ངོ། །བཞི་བས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རཀྵ་ནས་སྔགས་སོ་ཞེས་ (༨༦)གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་མགོ་འདྲེན། རཀྵ་རཀྵ་ནི་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །དེའི་མཐར་ཧཱུྃ་གསུམ་ནི་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་དང་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྦྱར་བ་ནི། གཞི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་ས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཏེ། གཞི་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ངེས་དོན་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྦྱངས་པས་ལུས་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ལས་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་དྲུག །ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལས་སྔགས། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི། ཆར་དབབས་པའི། སྤྲིན་དྲལ་བའི། སྤྱིའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས། ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་ངོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ནས་བྱེད་པའི་འོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སྔ
Chinese
现在，（经文说）“是摧毁一切痛苦的殊胜之法”，因此应该了解这五种自性相乘的一切含义。第四是，从“嗡 阿 嘎”开始，（经文）说“是咒语”。首先放置“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），然后“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字代表所有的十个元音，并汇集了ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, sha这七个组的三十四个字母。在五十个字母的末尾加上“梭哈”（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），或者只解释直接显示的咒语本身。这是扰乱和摇动拥有十八种工艺等的城市的咒语。从字面意义上讲，这个咒语显示了其状态的果，即事业。有些人解释说，这是为了控制和征服城市中的人。另一些人则说，如果通过念诵没有 (81)成就，那么这就是显示用咒语扰乱城市的方式。他们这样说。以下所说的这些事业的结合，首先需要由一个已经达到生起次第禅修和念诵标准的人，通过预先进行各个事业的念诵，才能按照各自的仪轨进行修持。其方法可以从印度和西藏的伟大注释以及上师的口诀中理解。究竟意义是，将这些组的字母放置在轮子上进行禅修，或者因为这些组是风的结合，所以依靠它，通过禅修拙火等，一切事业都会成就，金刚藏说，生殖的城市会进入无戏论的安乐之中。第五是，从“阿 阿”开始，（经文）说“是种子”。这是基础灌顶，也是道路上生起精华和本尊的种子。其次第由“阿里的第一个是无我母”等来解释。重复念诵，一般情况下，如果重复念诵，就将其包含在这五种自性之中 (82)进行念诵，即“嗡 阿 阿 伊 伊 乌 乌 ṛ ṝ ḷ ḹ 艾 艾 哦 欧 昂 吽 啪”（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ hūṃ phaṭ）。或者在“昂”（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）的末尾加上“梭哈”（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），或者念诵包含身语意的所有种子，并将其包含在这五种自性之中，即从“嗡 阿 阿 阿 伊 伊”等开始，一直到“昂 吽 啪 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ ā a ā i ī 等到 aṃ hūṃ phaṭ svāhā）之间进行扩展念诵。具体来说，如果念诵，就从“嗡 阿 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ ā svāhā）开始，到“嗡 昂 梭哈”（藏文：ཨོཾ་ཨཾ་སཱ་ཧཱ，梵文罗马拟音：oṃ aṃ sāhā）为止，包含十五个种子的咒语进行念诵。这是十五位瑜伽母的
English
Now, (the text says) "It is the supreme method for destroying all suffering," therefore, one should understand the meaning of all the multiplications of these five self-natures. Fourth, starting from "Om A Ka," (the text) says, "It is a mantra." First, place "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), then the letter "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) represents all ten vowels, and gathers the thirty-four letters of the seven groups of ka, ca, ṭa, ta, pa, ya, sha. At the end of the fifty letters, add "Svāhā" (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā), or only explain the directly shown mantra itself. This is the mantra that disturbs and shakes the city that has eighteen crafts and so on. Literally, this mantra shows the result of its state, which is the activity. Some explain that this is to control and conquer the people in the city. Others say that if one does not (81)achieve success through recitation, then this shows the way to disturb the city with the mantra. They say so. These combinations of activities described below need to be practiced according to their respective rituals, first by someone who has reached the standard of generation stage meditation and recitation, by first performing the recitation of each activity. The method can be understood from the great commentaries of India and Tibet and the oral instructions of the guru. The ultimate meaning is that these letters of the groups are placed on the wheel for meditation, or because these groups are the combination of wind, relying on it, through meditation on tummo and so on, all activities will be accomplished, and Vajrahṛdaya said that the city of reproduction will enter into the bliss of non-proliferation. Fifth, starting from "A A," (the text) says, "It is the seed." This is the basis for empowerment, and it is the seed for generating essence and deities on the path. Its sequence is explained by "The first of the Āli is the selfless mother" and so on. Repetition, in general, if repeating, include it in these five self-natures (82)and recite, that is, "Om A Ā I Ī U Ū ṛ ṝ ḷ ḹ E Ai O Au Aṃ Hūṃ Phaṭ" (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Romanization: oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ hūṃ phaṭ). Or add "Svāhā" (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā) at the end of "Aṃ" (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Aṃ), or recite all the seeds of body, speech, and mind, and include them in these five self-natures, that is, starting from "Om A A A I Ī" and so on, and extending the recitation up to "Aṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ནས་ཨཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ ā a ā i ī etc. to aṃ hūṃ phaṭ svāhā). Specifically, if reciting, start from "Om Ā Svāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ ā svāhā) to "Om Aṃ Sāhā" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཾ་སཱ་ཧཱ, Sanskrit Romanization: oṃ aṃ sāhā), and recite the mantra containing fifteen seeds. This is of the fifteen Yoginis.
Chinese
是种子字的咒语。此之生起次第在下文将述说。其确切含义是：上弦月和下弦月的清净月亮菩提心脉转移到三十二处，从稳固的状态变化为相和好的次第，这是在总集生起中述说的，将在下文述说。第六是，嗡 怛罗迦（藏文：ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ།，梵文天城体：त्रैलोक्य，梵文罗马拟音：trailokya，汉语字面意思：三界）从六臂处说起。从这里到六臂之间，与那五个交替的内涵总集与之前一样。嗡是引导。
English
This is the mantra of the seed syllable. Its generation stage will be explained below. The definitive meaning is: the pure moon of the waxing and waning moon, the mind of enlightenment, is transferred to the thirty-two channels, and the order of changing from a stable state to characteristics and examples is stated in the general arising, which will be explained below. Sixth, from Om Trailokya, it is said to be the 'O' of the six-armed one. From here to the six-armed one, the inner summary of the exchange with those five is the same as before. Om is the guide.
Chinese
心的不动摇，为了救护意，一切智者让迥巴如此认为。其他一些人则认为，身金刚是两手，语金刚是四手，意金刚是六手。第三，加持的咒语是：嗡，阿，那斯。说是咒语。嗡，阿，吽，这在基础时代表身语意三者。基础 （85）在成熟和道生圆的阶段，会变成加持身语意的咒语，从集合中产生。嗡，获得智慧精华身金刚。阿，获得现证菩提的精华语金刚。吽，获得三金刚不坏的精华意金刚。这是密义。嗡，梦瑜伽。吽，光明。阿，拙火。显示了使庸常的四种状态耗尽的关键。在果时，会变成三金刚。在金刚帐第四品中：嗡，是伟大的事业之王。身的金刚完全庄严。意的金刚是伟大的国王。安住在金刚萨埵的处所。阿，是至上的真如。语的道路阐明了显现。身语意的金刚，使有法产生三种类别。这样将三个字母与三金刚结合起来解释。胜义的三金刚也以暗示的方式出现。第四，清净的咒语是：嗡，RAKSHA（梵文，梵文罗马拟音，保护）开始，说是咒语。 （86）说是：嗡，引导。RAKSHA RAKSHA（梵文，梵文罗马拟音，保护，保护）是守护，守护。其后三个吽，是加持自己、处所和瑜伽，与呸、梭哈结合，是作为基础认识的方法，在灌顶时是清净土地的咒语。在基础时，是守护阻碍的魔障。在胜义中，说是通过清净下泄之气来保护身体的意义。第五，显示事业集合有六种。七天女的事业咒语。咕噜咕咧的。降雨的。驱散云雾的。共同八事业的咒语。是成办事业的七天女的名字。第一是：嗡，吽开始，说是做的哦。嗡，吽，梭哈开始，到杀害为止。这些是成办暂时果位事业集合的咒语。